Miro Jennerjahn erklärt in dem oben stehenden Video der NPD im Sächsischen Landtag die deutsche Sprache und es ist nicht nur unterhaltsam, sondern entlarvt durch eine unprätentiöse Geschichte der deutschen Sprache die geistige Sackgasse nationaler Gesinnung. Das was wir uns bisweilen als Kultur, Nation oder Sprachraum zusammenschustern ist natürlich nicht einfach nur Blödsinn. Aber wenn diese Zufälligkeiten als Argument für was auch immer gewählt werden, dann wird es nicht nur schief, sondern eben vor allem recht dämlich.

Sicherlich braucht man in verschiedenen Kontexten diese Hybridzuschreibungen und kann damit völlig unproblematisch umgehen, aber wenn sie als Wert für sich selbst gelten sollen, dann bricht das Eis und man landet im Ozean der schmalen Bretter. Flachborer dieser Art begegnen einem aber nicht nur bei NPD-Mitgliedern, sondern sind so verbreitet in unserer Gesellschaft, dass sich jeder, der dieses Video gut findet, richtig, wichtig und endlich mal den Nazis auf die Fresse, fragen muss, ob solche Konglomerate der nicht argumentierenden Argumente nicht auch in seinem Köcher des alltäglichen Miteinander einen Stammplatz haben.

Ganze Generationenkonflikte entäußern ihren Sinn in solchen Sprachspielen, die den Streit heraufbeschwören wie eine Partie Mensch ärgere dich nicht. Papa sagt, sach nicht geil, das macht man nicht, Sohn sagt, ist doch aber geil. Das ist dieselbe Suppe, die die Nazis da jetzt auszulöffeln versuchen. Sprache verändert sich nicht nur, sie ist Veränderung selbst. Eine starre Sprache ist keine Sprache mehr. Ein starrer Geist ist eben auch kein geist mehr, weshalb man von Nazis auch immer nur den selben Mist in immer gleicher Form hört. Das ist langweilig und eigentlich sogar recht uninteressant. Auch die immer wiederkehrenden Nörgeleien über Jugendsprache Verrohung der Werte, unserer Gesellschaft und diesem Internet sind nicht neu. Man sagt ja, selbst Sokrates hätte sich schon über die Jugend echauffiert.

Sicherlich ist es nicht ganz einfach für bestimmte Sachverhalte gute Argumente zu finden, zumal wenn sie bestimmte Handlungsvorschriften nach sich ziehen sollen. Erschwert wird das durch die Argumentationslosigkeit ind er Politik, die Argumente bisweilen wie Nebelkerzen erscheinen lässt. Auch ein alter Trick übrigens. Aber Werte erschleicht man sich nicht. Und Sprache legt man nicht in Parlamenten fest. Nicht mal im Orwellschen 1984. Das versucht man nur und dieser Versuch allein reicht aus um mehr Komplexität der Sprache zu erschaffen, als dass diese wieder sprachlich reduziert werden kann. Wenn man spricht, schafft man neues und sei es, wenn man flammende Reden gegen das Neue schafft. Das lässt sich nicht abschaffen. Außer durch Schweigen. Und das sollte man vielleicht öfter mal, frei nach Wittgenstein.

Oder den Dünnpfiff eben einfach als solchen kennzeichnen, denn dann wird es wieder zum sinnvollen Sprachspiel. Nazis verstehen sich ja auch untereinander, die verstehen nur sonst nichts. Und damit sind wir wieder beim Ausgangspunkt angelangt.

Angeregt hat diesen Artikel übrigens der Sprachblog.

Der großmäulige und kurzbeinige Wunschtraum eines unversiegbaren, ja quasi unbegrenzt steigerbaren Rohstoffvorkommens ist sicher verlockend. Er nährt nicht nur die Hoffnung auf nationalen Wohlstand, sondern verspricht vor allem auch dem Individuum, seine eigene Bildungsbiographie – und damit die Fahrkarte zu gesellschaftlicher Anerkennung und wirtschaftlicher Prosperität – selbst in der Hand zu haben. (Gleichzeitig aber gibt er hinterrücks einem jeden „Ungebildeten“ selbst die Schuld für sein Versagen.)

Um jedoch das Perpetuum Mobile sozialen Wohlstands in Gang zu bringen, muss, so folgern wir mit kaufmännischer Bauernschläue (und auf der Basis des zu Grunde gelegten Produktionsvokabulars vollkommen korrekt) zunächst einmal Geld investiert werden. Mehr Output erfordert mehr Input. Hier liegt der Grund dafür, dass bildungspolitische Gegner, sobald es ums Geld geht, urplötzlich ins selbe Horn stoßen. Es geht weder um soziale Gerechtigkeit noch um wissenschaftliche Konkurrenzfähigkeit: empörte Eltern wie auch die Präsidenten vermeidlicher Elite-Universitäten glauben gleichermaßen, dass eine notwendige Korrelation zwischen zusätzlichen Aufwendungen und „mehr Bildung“ besteht. Dass dies nicht der Fall ist zeigt die Erfahrung. Es ist nicht so, als hätten sich die Mittel für Bildung im Laufe der Jahrzehnte nicht vervielfacht. Die Zahl der Analphabeten ist deswegen jedoch kaum geringer geworden.

Eine verdinglichende Vorstellung von Bildung besagt nicht zuletzt, dass das sich-bilden etwas ist, das sich gegenüber dem Lernenden rein äußerlich verhält. Der Mensch ist ein Mängelwesen, ein „von Natur aus“  ungebildetes Subjekt, dem man die hohe Weihe der Bildung angedeihen lassen muss. Er verfügt weder über den Willen, noch über die Mittel, um sich aus freien Stücken heraus Bildung anzueignen. Der Mensch ist ein Subjekt, das beschult werden muss. Die Bologna-Reformen sind kein bürokratisches Missverständnis. Sie sind die Manifestation eines kollektiven Willens zu Beschulung. Die Kritiker von Bologna, die zum Teil medienwirksam auf sich aufmerksam machten, bleiben in dieser Vorstellung verhaftet und bestärken sie gar. Sie fordern keine Nicht-Beschulung, sondern ein besseres und breiteres Beschulungsangebot. Sie stellen die Idee von Bildung als herstellbares Gut nicht in Frage, sondern fordern – oh süße Dialektik! – einen Übergang von der verschulten „Planwirtschaft“ zur „freien Wirtschaft“. Sie krakeelen, Bildung sei keine Ware, und träumen von einer Universität, die nichts anderes ist als ein großes, alternatives Bildungskaufhaus.

Wenn der Mensch als beschulbares Subjekt ein Teil der Bildungsmaschinerie ist, scheint er seinerseits zum formbaren Material zu werden. So frohlockte eine studentische Vertreterin der Universität Heidelberg im Zuge der Exzellenz-Initiative, dass „aus exzellentem Menschenmaterial [Hervorhebung von mir] unter exzellenten Bedingungen exzellentes geschaffen wurde“. Auch, wenn es mir in diesem Zusammenhang keine Freude bereitet recht zu behalten, muss ich den eventuellen Einwand zurückweisen, hierbei handle es sich um einen willkürlich herausgegriffenen Einzelfall oder eine polemische Überspitzung. Die Auffassung, dass der Mensch eine rein kontingente Beziehung zu einem Ding namens „Bildung“ habe, hinterlässt in der Bildungspolitik tiefe Spuren. Wenn Annette Schavan fordert, Schüler aufgrund eines (de facto nicht vorhandenem) wirtschaftlichen Bedarfs zu technischen Fächern „hinzuführen“, so ist dies – nicht im juristischen, negativen, wohl aber im positiven Sinne ein unverhohlener Anschlag auf das Grundrecht auf Berufswahl.

Eine solche „Bildungsnation“ ist kein  Land der Dichter und Denker. Sie ist eine Industrienation mit anderen Mitteln, denn sie steht nicht im Zeichen der Ideen, sondern der Massenproduktion. Sie ist eine Leistungsgesellschaft, die ihre Zwänge nicht mehr durch den Druck zur Subsistenzsicherung auferlegt bekommt, sondern sie aus freien Stücken verinnerlicht hat. Sie ist ein Land, in dem die Neurosen blühen und die Stilblüten Wurzeln schlagen. Ein Land, in dem der Geist im wahrsten Sinne des Wortes verroht.

Hinter meinem Rücken ist die Party in vollem Gange, aber ich hab auch nur noch ein halbes Bier, das unten an den Tischbeinen steht, an dem du auch stehst. Drinnen kommt ein zwei Meter großer Schwarzer auf mich zu, und sagt irgendwas und nennt mich dann “Baby”, er fasst mir durch die Haare und schenkt mir Wein ein, und ich guck einfach nur zu dir rüber wie du dich mit irgendeinem Typen unterhälst.

Der Schwarze hat aufgehört zu reden, aber nennt mich ab und an noch “Baby”, während er mich von der Seite anschaut. Jedenfalls trinke ich seinen Wein aus dem Pappbecher und guck mir deine großen, blauen Augen an. Du hast dir die Haare wie sonst auch immer zusammen gebunden, und trägst die Jacke so, wie man sie sich um die Schultern hängt, wenn es kalt ist.

Manchmal ist es wirklich beschissen, denk ich mir, als der schwarze Typ mir an den Arsch fasst, er fasst richtig kräftig zu, dann frag ich mich worüber du lachst und was der andere Typ wohl gesagt hat, dass du so schön lächelst. Mir kanns ja auch egal sein, ich hab noch Wein im Becher und such mein Bier an den Tischbeinen. Heute Abend schaust du nicht mehr zu mir rüber, und der Schwarze sagt nur “du bist ein Model, ein verfickets Model”. Der Rest Wein wippt über den Rand als ich ihn auf den Tisch stelle.

Ich geh noch ein bisschen raus, weil die Nacht eigentlich ganz schön ist, hoch zum Schloss, hab noch zwei Bier von der Party mitgenommen. Dann sitz ich oben auf der Mauer, und wenn man hier runterspringt dann bricht man sich bestimmt die Beine. Ich rede einfach in den Wind mit der Freundin, die vor einem Jahr gestorben is, garnich weit weg vom Schloss auf der Treppe. Ich rede in normaler Lautstärke, weil sowieso niemand kommt um 5 Uhr morgens. Der letzte Schluck aus der Bierdose landet im Busch, scheiß drauf, es ist ja keiner da, ausserdem bist du mit dem Typ von der Party abgezogen. Ich rufe eine gute Freundin an, hab einfach Lust heute neben ihr im Bett zu liegen und meinen Rausch auszuschlafen.

Wir treten ein Stück zusammen und er ist wirklich größer als ich und doch nicht viel weniger besoffen. Ich verpass ihm etwa zehn Dinger auf den Oberkörper und spühre seine Rippen unter meinen Fingerknöcheln, sein Oberkörper ist ziemlich hart, er atmet immer leicht aus, wenn ihn einer meiner Schläge auf die Arme trifft. Ich gucke ihm nicht mal richtig in die Augen, sehe nur die gekreuzten Arme vor mir auf die ich einprügele und frage mich wann er endlich schlägt. Dann bereue ich es sofort geraucht zu habe, denn mir geht schnell der Atem aus. Ich stolper ein paar Schritte zurück, und meine Sohlen kratzen auf dem Asphalt. Er kommt nicht sofort hinterher, heute macht er das zum ersten Mal, jedenfalls geh ich wieder auf ihn zu, versuch ihm wenigstens noch ein, zwei unter die Knochen zu schlagen, irgendwas auf die Leber, aber nichts trifft und er steckt auch alles locker weg. Sein erster Schlag trifft meine Faust und die dann meine Luftröhre, die zweite trifft mein Rückgrad und ich klapp sofort zusammen und lieg auf dem beschissenen feuchten Parkplatzboden hinter der Kneipe.

Es hat heute Nachmittag geregnet, als ich wach geworden bin, und die Steinchen sind noch nass, die sich in meine Wangen drücken. Ich muss schnell wieder aufstehen, weiß ich, nicht weil es peinlich ist auf dem Boden zu liegen, sondern weil der Kampf gelaufen ist und wenn man länger liegt und irgendwer kommt vorbei ist das immer auffällig, außerdem will ich ihn umarmen, denn für sein erstes Mal hat er ganz schön ordentlich zugelangt.

Ich steh auf und bin froh meine Beine sicherer als gedacht unter mir zuhaben, aber mein Rücken schmerzt wie die Hölle, er sagt sofort dass es ihm Leid tut, aber wundert sich auch wieso ich ihn so fröhlich anschaue. Er hat es sofort verstanden und sich nicht angestellt, wir haben auch vorher nicht viel geredet, das is viel wert. Dann nehme ich ihn in die Arme und sage, dass ihm nichts Leid tun brauch und er alles gut gemacht hat.

Ich bin froh, als wir auf dem Bordstein sitzen und noch eine rauchen, während die nächsten dran sind. Der Fettsack gegen einen großen, aber etwas schlacksigen, dürren Freund von mir. Die Runde ist schnell vorbei, weil der Fettsack einfach viel zu lahm ist und aufgibt, nachdem er sich krümmt. Ich nehm das Bierglas mit nach Hause, und die Nacht ist auch halb rum, auf dem Weg hab ich irgendwie das Gefühl, auch wenn mein Rücken immernoch schmerzt, dass ich trotzdem ganz zufrieden bin.

Nichtigkeiten – Die Kerze

Die Kerzenflamme zuckte ein wenig, als ob jemand von der Seite mit zu schwachem Atem dagegen gepustet hätte, jedoch befand sich niemand in der Nähe dessen Lungen diesen Luftstoß hätten hervorbringen können, sodass man, aus einem Mangel an anderen, ersichtlichen Ursachen, die augenblickliche Unruhe der Flamme, auf undichte Fenster, eine offene Tür oder – was am wahrscheinlichsten schien – auf eine zufällige Verwirbelung der Raumluft zurückführen musste, welche nur einen Moment lang, die ruhige Gleichmäßigkeit, mit der die Flamme ihren feurigen Tanz aufzuführen pflegte, gestört hat; der mysteriöse Windzug verschwand ebenso plötzlich wie er aus der Tiefe des Zimmers herbei gestürmt war.

Stolz und aufrecht, geradezu majestätisch reckte sich die gelbe Flammenspitze in die Höhe, wie ein Pfeil des Lichts der in der frühabendlichen Dunkelheit steckte, indessen hielt sich der bläuliche Unterleib der Flamme an dem gekrümmten, schwarz-verkohlten Docht fest und verhinderte, dass sich Feuer und Kerze verlieren konnten. Trotz aller Mühsal: das Zimmer war zu groß, die Decke zu hoch, die Dunkelheit zu gefräßig, als dass eine einzelne Kerze den Raum hätte erhellen können, die Kraft des weichen Lichts, welches in unmittelbarer Nähe der Kerze, die hölzerne, nackte Tischplatte bedeckte, reichte kaum aus, um das mächtige, ovale Möbelstück gänzlich auszuleuchten. Sitzgelegenheiten die rund um den Tisch angeordnet waren, erfasste das Auge nur als schattenhafte Schemen, deren Ausmaße man abschätzen konnte ohne allerdings die exakte Beschaffenheit zu erkennen. Anhand der Form der Umrisse ließ sich wohl sagen, dass es sich mindestens um einen Sessel handeln musste, der dort am Ende des Tisches stand. Alles, was sich hinter diesen Umrissen, die gerade noch vom spärlichen Kerzenlicht in einen dunklen Grauton gehüllt wurden, befand, blieb dem menschlichen Auge verborgen; die riesenhaften Eichenschränke welche im Hintergrund an der Wand lehnten, waren die stillen, unsichtbaren und zudem einzigen Beobachter des überaus bescheidenen Lichtspektakels.

Wo sind sie hin? Die lebendigen Zuschauer, die andächtig, wenigstens aber schweigend um den Tisch versammelt sitzen sollten, um mit den Augen, die schlangenhaften Bewegungen der Flamme zu verfolgen. Die Sitzgelegenheiten waren leer.

Wozu hat man sie entzündet? Wer hat das Rädchen am Gasfeuerzeug gedreht, das die Kerze zur Pflicht rief, sie aus dem Tiefschlaf weckte; wessen Hand hat den zwischen Daumen und Zeigefinger geklemmten Streichholz geführt, dessen pechschwarzer Kopf, sanft den Docht küsste und der Kerze Licht schenkte.

Das Weihnachtsfest? Ein Adventssonntag? Aber die Kerze stand nicht gemeinsam mit ihren drei Schwestern im Adventskranz, noch war sie auf Tannennadeln gebettet, sie stand für sich allein, auf einen eisernen Kerzenständer gespießt, von Nacht und Nichts umgeben.

Kaffee und Kuchen. Hat man die Kerze entzündet, um Sahnetorten und Streuselkuchen in einen mattgelben Glanz zu tauchen oder etwa, damit sie ein geselliges Beisammensein mit ihrem gold-schimmernden Schein begleitet? Doch wo waren die leeren Teller, die halb gefüllten Kuchenplatten, die dampfenden Tee- und Kaffeetassen, wo waren die zerknüllten, die zusammengefalteten und unter den Tellerrand gesteckten Servietten, wo war die Dose mit dem Zucker? Der Tisch war längst abgeräumt, keine Kuchenkrümel, keine Kaffeeflecken konnten Auskunft über die Ereignisse der letzten Stunden geben.

Die Sitzpolster waren noch warm. Ist der Strom ausgefallen? Hatten Arbeiter mit einer Baumaschine ein elektrisches Kabel im Erdboden gekappt? Hat ein Sturm die filigranen Gerippe der Strommasten umgeworfen und die Hochspannungsleitungen zerfetzt? Nichts dergleichen; man hörte ja die Elektrizität deutlich durch die Leitungen fließen. Hat man die Kerze umsonst angezündet? Man sagt, offene Flammen sollte man niemals unbeaufsichtigt lassen.

Sie brannte und niemand sah sie brennen, entzündet und vergessen. Sie war unter ihresgleichen als man sie aus der Pappschachtel zog. Warum sie? Sie lag obenauf, ansonsten war es reiner Zufall, eine Kerze war so gut wie die andere, wenn sie nur ihren Zweck erfüllte; dass sie brennen konnte machte sie austauschbar, beliebig. Ein Obelisk aus Wachs; als der Docht noch weiß war, verjüngte sich die schlanke, satt-rote Kerze nach oben hin, sodass eine Spitze, einer Krone gleichend, auf ihrem Kopf saß. Die Hitze der Flamme ließ diese Spitze verdampfen und stumpfte die Oberseite der Kerze ab. Der Docht ragte nun aus einem See von geschmolzenem Wachs, winzige, schwarze Rußpartikel schwammen darin, auch die Ränder, die die Flüssigkeit umschlossen und wie kleine Staudämme ein Auslaufen des flüssigen Wachses verhinderten, wurden weicher und weicher; sie gaben nicht nach – noch nicht.

Die Kerze wusste, dass sich der Sinn ihres Daseins in der Lichtspende erfüllte; aber ach, es war niemand da, der die Hand aufhielt um ihre Gaben zu empfangen, wem wollte man seine Geschenke überreichen, wenn keiner etwas nehmen mochte? Weil sich im Lebenslicht das über ihrem Kopf loderte, nicht nur ihr Sinn erfüllte, sondern auch ihr Ende beschlossen war; weil sie geschaffen wurde um zu dienen, ihr jedoch keine Aufgabe zukam und sie sich also einsam verzehren musste, wurde sie trübselig, sodass schon bald die noch stabilen Begrenzungsränder, welche das flüssig gewordene Wachs, das sich um den Docht herum, in bedrohlicher Menge sammelte, am überschwappen hinderten, von dieser Trübseeligkeit angesteckt wurden, auf die Knie fielen und sich schließlich im Fluss des Wachses auflösten, eins damit wurden.

Dicke Wachstropfen lösten sich aus der warmen Gemeinschaft ihrer Flüssigkeit; ob es sich dabei um Schweißperlen oder Tränen der Kerze handelte, war nicht auszumachen. Der erste Tropfen stürzte sich eilig an der glatten Kerzenflanke hinunter, verlangsamte sein Tempo, blickte hinter sich, war verdutzt, dass ihm seine Kameraden nicht folgten, wurde in seinen Bewegungen allmählich zaghaft und hielt letztlich inne; noch einige wenige Zentimeter trennten ihn vom Erdboden; er blickte nach oben, von wo er gekommen war, sah die weißliche Spur die er auf dem Rot der Kerze hinterlassen hatte und erwartete sehnsüchtig, dass ihm der ein oder andere Artgenosse verspätet folgen würde.

Fast hatte er jegliche Hoffnung aufgegeben, als drei, vier, fünf weitere Tropfen furchtlos über den Kerzenrand sprangen; jetzt wusste er, dass alles seine Ordnung hatte, dass alles gut würde, wenn man bloß zusammen unten ankäme, daher holte er einigen Schwung, um den Rest des Weges geschwind herab zu fließen, wie vorhin, doch  – vergeblich, er war hart geworden und rührte sich keinen Millimeter von der Stelle. So erging es manchen Tropfen, zumeist jenen ängstlichen und zögerlichen Naturen, die mitten auf dem Weg anhielten, zurückblickten, abwarteten; sie machten die glatte, jugendliche Haut der Kerze runzelig und ließen sie dadurch vorschnell altern.

Die ersten Wachstropfen die am Fuße der Kerze angelangten, versammelten sich auf dem vorspringenden Podest des Kerzenständers und verfestigten sich dort. Die Kerze schrumpfte gemächlich aber unaufhaltsam, immer neue Tropfen rollten an ihr herab und zeichneten Narben auf ihre Oberfläche. Der kleine Teller des Kerzenständers auf welchem die Kerze steckte und der die Aufgabe hatte, tropfendes Wachs davon abzuhalten, die Tischplatte zu beschmutzen, war bereits unter angetrockneten Wachsmassen begraben, sodass er unfähig war, seinen Dienst weiter auszuüben und ohnmächtig mit ansehen musste, wie der nächste Wachstropfen, der an der Kerze herunter raste, über seine verhärteten Genossen hinweg, auf den Tisch zu fallen drohte.

Und tatsächlich, der Tropfen purzelte bis zum äußersten Rand des Tellers und zerplatzte Wimpernschläge später, nachdem es zunächst so ausgesehen hatte, als hätte er sich aus Furcht vor dem Aufprall gegen den Absprung entschieden, auf der blanken, kühlen Tischplatte, auf der er sich sogleich zu einem starren Schlaf bettete.

Jemand hatte vergessen eine Tischdecke oder zumindest einen Teller unter den Kerzenständer zu stellen, um das edle, empfindliche Holz vor den heißen Flüchtlingen zu schützen. Viele schafften es nicht, nur wenige, vielleicht ein halbes Duzend Wachstropfen erreichten die Tischoberfläche.

Man konnte von Glück sagen, dass die Kerze so alleine auf ihrem Ständer brannte, denn würde sie inmitten eines Adventskranzes gebrannt haben, so hätten sich bald die ersten, trocknen Tannennadeln an ihr entzündet. In Windeseile hätte sich das Feuer auf den toten Zweigen ausgebreitet, schon hätte Brandgeruch das Zimmer erfüllt und die Plastikverzierungen begännen zu Schmelzen und um kurz darauf von grünlichen Flammen verzehrt zu werden. Vielleicht wäre der Kranz einfach abgebrannt, man hätte Tags darauf die verkohlten Zweige gefunden, die Tischplatte wäre von den Flammen geschwärzt worden, man würde sich erschrocken haben, sich geschworen haben, künftig besser auf offene Flammen acht zugeben, hätte endlich den Tisch zum Frühstück gedeckt und bereits beim Abpellen der Eierschalen das nächtliche Feuer vergessen.

Möglicherweise hätte sich aber auch der Tisch durch die starke Hitzeentwicklung entzündet, womöglich würde auf dem Tisch ausgebreitetes Geschenkpapier dem Feuer bei seinem Raubzug geholfen haben. Zuerst hätte der Tisch in hellen, rauschenden Flammen gestanden, dann die Sessel, die Gardinen, die Schränke, der Weihnachtsbaum, das Zimmer, die gesamte Etage. Die Fenster wären aus den Rahmen geplatzt, die frische Luft ließe das Feuer wilder und wilder werden. Dicker, beißender Rauch hätte sich auf Zehenspitzen durch die Räume geschlichen, durch Schlüssellöcher und Türspalten gezwängt, wäre ohne anzuklopfen, auf leisen Sohlen, in die friedlichen, vom Mondlicht erfüllten Schlafzimmer gedrungen, hätte sich seinen Weg durch die halb geöffneten Münder und Nasenlöcher, in die Lungen der Schlafenden gebahnt und – um sie vor dem grausamen Feuertod zu retten – in einen ewigen, ozeanisch tiefen Schlaf gewiegt.

Jedenfalls war heute nicht Weihnachten, weshalb die Kerzenflamme vergeblich nach trockenen Tannenzweigen um sich griff. Die Kerze hatte merklich an Größe und Fülle verloren, ihre gerade, gesunde Statur, hatte sich in einen verkrüppelten, greisenhaften Körper verwandelt; eine Seite hing nach unten, sodass das Wachs ungebremst wie aus einer Wunde, aus ihr heraus lief, die Substanz des kümmerlichen Kerzenrestes war weich und musste jede Sekunde endgültig zusammenfallen, den Docht unter Wachsmassen begraben und sich auf diese Weise ihr eigenes Licht auslöschen.

Sie war ganz unten angekommen; die Flamme richtete sich letztmalig auf, hoch auf; der verbliebene Rest an Energie wurde mühevoll mobilisiert. nicht nur größer wurde die Flamme sondern auch heller, beinahe hätte man das Muster der Sesselbezüge erkennen können, doch schon waren die Kräfte verbraucht, die Kerze war zerflossen, die Flamme wurde von Fluten flüssigen Wachses ersäuft – es wurde dunkel.

Morgen wird man einige Umstände haben, der Kerzenständer muss von der zerlaufenen Kerze, die seinen zylinderförmigen Körper mit ihren roten, gebrechlichen Armen umspannte, befreit werden. Der unter Wachsbergen verschüttete Metalldorn auf dem Teller des Kerzenständers muss freigelegt werden. Die vereinzelten Wachstropfen müssen von der Tischplatte gekratzt werden, vorsichtig, damit das Holz nicht beschädigt wird. In der Pappkiste liegt eine neue Kerze bereit, den Platz der alten einzunehmen, groß, schlank und von strahlender roter Farbe ist sie; ein schneeweißer, langer Docht ziert ihr Haupt – sie steht ihrer Vorgängerin in nichts nach.

Dass damit Engagement nicht gewürdigt wird, ist doch Blödsinn. Es kommen viele, weil es sie interessiert und wen das nicht freut, der hat vielleicht ein wenig zu viel erwartet. Glaubt ihr denn wirklich, nur weil es jetzt digital ist, ändert der Mensch, ändern Gesellschaften ihre Handlungsmuster und -strukturen von Grund auf? Mitmachen ist so eine Sache. Kann man nämlich nur begrenzt im Leben. Während ich hier so einen Scheiß schreibe könnte ich mir den Hegel nochmal gründlich vornehmen und so meine Welt erweitern, könnte neben meiner Freundin im Bett liegen und meinen morgigen Tag erweitern, könnte endlich Mal mit dem Buch anfangen, dass ich seit einem Jahr als Idee mit mir herumtrage und mein Leben verändern, könnte people in motion anrufen und mich erweitern, könnte, könnte, könnte. Dass das Argument keine Zeit zu haben, immer auch ein wenig mit weniger Lust zusammenhängt, liegt in der Natur der begrenzten Zeit. Man kann nicht auf jeder Hochzeit tanzen und manche Bräute sind eben netter anzuschauen als andere. Der eine mag es üppig, der andere eher gemütlich, der nächste ist politisch und der, der da am Eingang steht, dem ist alles eher egal.

Was soll diese Diskussion bringen, außer noch mehr Ärger? Was soll es bringen mal in die Runde zu fragen, woran es liegt? Das funktioniert nicht beim Bloggen und funktioniert auch nicht beim Fußball. Jedes Mal, wenn wir mit der 2. Mannschaft wieder Mal ne Klatsche kriegen, fragt irgendwer in die Runde und nicht selten bin ich das. Was bringt es aber? Vielleicht etwas für mich? Sich Gedanken zu machen, ist meine Art, wird die Art derjenigen sein, die die Diskussion um das Mitmachweb anstoßen. Ob das Sinn macht, weiß man immer erst später. Manchmal geht was, manchmal eben nicht. Aber wie schon erwähnt, die Welt geht nicht unter, mit ein wenig Abstand nicht einmal die eigene. 6:2 verloren, 9:0 auf den Sack bekommen, wieder ein Monat ohne einen Artikel hier, wieder nicht angerufen. Mit ein wenig Selbstreflexion erklärt sich alles, was dahinter steckt. Nicht immer ist es die Trägheit der Masse, nicht immer ist es die Angst vorm System oder die Politikverdrossenheit. Manchmal hat man einfach was besseres vor. Manchmal haben eben viele was besseres vor.

Ich ziehe meinen Hut vor Leuten, die dennoch weiter machen, neue Ideen entwickeln und nach vorne schauen, wenn es Mal nicht so gelaufen ist. Aber ich ziehe ihn auch vor denen, die sagen, dass sie dann vielleicht doch nicht unbedingt jeden Sonntag auf dem Platz ihren Kindern die gemeinsame Zeit stehlen wollen und das eben dann auch so sagen. Nervig sind nur die, die sagen, dass sie kommen und dann ne halbe Stunde später anrufen, dass doch irgendein besserer Scheiß dazwischen gekommen ist. Die gehen mir auf den Sack, weil sie mir mit ihren Entscheidungen keine eigene Entscheidung mehr erlauben.

Es ist doch irgendwie ganz schön, dass jetzt nicht alles anders ist. Die Fußballvereine stöhnen, dass die Kids jetzt lieber Online zocken und die Onlinecommunities stöhnen, dass bei gutem Wetter dann doch viele nicht kommen.

Ich will jetzt nicht in eine Relativitätstheorie der Relevant abrutschen, aber manchmal muss man doch auch drauf hinweisen dürfen, dass der Enthusiasmus so nicht geteilt wird, ohne dass es so aufgefasst wird, als würde man alles schlecht reden oder alles scheiße finden. Und die Berufsnörgler sind in Deutschland eben nicht nur Lehrer oder am Stammtisch zu Hause. Ob jetzt das Wlan nicht so toll oder ob die ganze re:publica uniteressant war, ist doch selbst nur soweit interessant, wie es einen selbst interessiert. Genauso ist das Desinteresse an der Endlosrekursion auch nur soweit interessant, wie es mich ärgert und ich uneingelöstes Interesse an dieser zeige. Das mag sich zu sehr nach Aufgeben anhören, aber das wäre wieder nur die Entscheidung in eingeschränkter Sicht. Ich würde hier gerne mehr lesen und nicht selbst alle paar Pfingsten Mal einen Pseudobeitrag ins Blau feuern.

Ich würde jetzt gerne so einen nach Lebenserfahrung klingenden Spruch reinhauen, der irgendwie die eigenen Träume mit den eigenen Kindern vergleicht und und darauf verweist, dass man nur versuchen kann, sein Bestes zu geben, was daraus wird, steht einem nicht mehr zu. Aber das wäre vermessen, genauso wie es vermessen wäre ix oder Cem so einen Beitrag vor den Latz zu knallen, der ihnen sicher auch nicht weiter hilft, weil sie den Brei sicher schon mehr als einmal ausgelöffelt haben, um den ich hier so blumig herumschreibe.

Ich kann noch nicht Mal beurteilen, ob diese Konferenzen jetzt toll waren und ich mich da auch engagieren sollte oder nicht, weil ich da so gar nicht für bin. Auch wenn mir schon oft vorgenommen habe, mal da hin zu fahren. Aber eigentlich sitze ich eben lieber mit people in motion bei Wein oder Bier und quasssel ihn voll, wie ich mir das mit dem Internet zu vorstelle. Er hört mir zu und sagt mir was er für Kappes hält. Ohne Sessionbegrenzung, ohne hundert andere, die vielleicht auch was dazu zu sagen hätten. Ist eingeschränkt, weiß ich. Ist aber ebenso eine andere Form. Ob man weiter kommt, wie man weiterkommt, ob man überhaupt weiter will, muss man dann selber beschließen. Mit Wut im Bauch geht das aber nicht.

Deshalb schreibe ich hier ab und an ins Blaue und wenn jemand meint, er müsste das auch tun, dann freue ich mich. Bis der dann irgendwann auch nicht emrh so recht will. So ist das eben. Den Spaß am Schreiben nimmt es mir nur kurzfristig. Auf lange Sicht muss man eh machen, was man will, oder was Kohle bringt. So wird es im Internet auch noch kommen, wenn es nicht schon so ist.

*Überschrift habe ich weggelassen, keine Zeit mehr. Meine Freundin hat mich nämlich gerufen, ich solle ins Bett, ihr wäre kalt und ich müsse Morgen früh raus.

Jedenfalls wird mir jeden Frühling, wenn der graue Schleiher des auf sich gesinnten und darin gefangenen Verstandes durch die ersten kräftigen Sonnenstrahlen verscheucht wird, bewusst, wie unbewusst doch das vonstatten geht, was ich “Ich” zu nennen versuche, wann immer mir klare Gedanken zuteil werden. Reflexion nach Maß war einst im goldenen Zeitalter die Zusammenführung zweier Tugenden: Maß zu halten und klug zu handeln.

Doch heute ist das Selbst nicht mehr an solche Tugenden gebunden, führen sie doch in einem System, das die Tugendhaftigkeit ständig bestraft, zum Widerspruch mit sich selbst. Klugheit wird von der Habgier eingenommen und das Maß wird durch den Konsum ersetzt. Widersprüche werden mit niedlichen Umschreibungen tief im Selbst verankert: das Leben ist kein Ponyhof und erst recht keine Polly Pocket Insel.

Leckt mich am Arsch. Das Leben ist noch immer existenziell bedrohend, ganz egal ob mein Toaster jetzt auch Internetzugang hat und mein Kühlschrank durch diesen immer mit dem befüllt werden wird, was ich eben gerne nach Ansicht eines Algorithmus mag. Unser Krieg ist kein spiritueller, unser Krieg ist gegen uns selbst gerichtet. Ständig müssen wir uns selbst optimieren, um in etwa dem zu entsprechen, wie wir uns selbst vorstellen. “Werde, der du bist” ist der nihilistische Fluch einer Reflexionsform, die nicht auf sich sondern gegen sich selbst gerichtet ist. Prozac und andere Psychodrogen sind die chirurgischen Eingriffe ins Selbst, die Botoxspritzen für den Charakter, der einwirft bis er aufgibt und endlich der ist, der es schon immer sein wollte. Nur Chuck Norris bleibt er selbst.

Modern ist die Zerstörung des Ich durch die Konfrontation seines Selbst mit der materiellen sowie psychologischen Wirklichkeit. Die pragmatische Freiheit wird dem Selbst ständig durch Konsumanreiz und Verheißung des Paradieses auf Erden korumpiert. Die Aufklärung ist zur Hure ihrer eigenen Ideale geworden. Die Welt geht vor die Hunde, wie sie es immer schon getan hat, nur sind wir auf einmal schuld daran. Folgen sind aber nicht eine Reflexion vom Selbst weg hin zu einer handlungsfähigen Gesellschaft, sondern grüner Ablasshandel mit Biojoghurt und Bionade. Bloß keine Lebensqualität verlieren, sonst ist es aus mit uns.

Mich kotzt mein Selbst als Teil dieser Gesellschaft so sehr an, dass ich es ausbrechen möchte, um als naiver Idealist wiedergeboren werden zu können, der Yoga ebensowenig abgeneigt ist, wie dem Gang zur Wahl alle vier Jahre um sich einzubringen in eine Welt, die unser aller Verantwortung braucht, weil sie sonst vor die Hunde geht, wie sonst auch. Nur anders.

Ein anderer sein zu wollen ist das, was das Selbst in diesen Zeiten wohl am besten beschreibt und was bitte bleibt vom Ich, wenn es nicht mehr sein möchte. Uhren, Schmuck, das richtige Handy und der verdammt nochmal prestigeträchtige Job haben vernichtet, was vielleicht nie vorhanden war. Über Generationen hinweg hat sich unsere Gesellschaft in der Bedürfnisspyramide nach oben gearbeitet und das nur, um festzustellen, dass ganz oben das Nichts wartet, dass nicht nur intellektuell nichtet, sondern uns anschreit, was wir verfickt nochmal kaufen sollen. Dass unfreiwillig komische Typen dann “sein statt haben” brüllen, geht unter in der Werbung, die Bretter unserer Welt bedeutet.

Wenn irgendwann einmal das Lügenverbot nicht selbst nur Lüge war, so wird es in unserer Zeit ad absurdum geführt durch Versprechen, die gar nicht einzuhalten sind, aber demokratisch legitimiert sind. Dem irgendetwas entgenzuwerfen ist nur dem Sarkastiker möglich, der sich selbst schon so oft ausgekotzt hat, dass der zwischen sich und seinem Erbrochenem gar keinen Unterschied mehr machen kann und der sich selbst nur noch durch die krative Art und Weise seiner derben Ausdrucksweise bejahen kann, weil da die regulativen Ideen nicht ganz versagen.

Die welt ist nicht scheiße, sondern das Ich, dass sich selbst pervertierend ständig das Gegenteil behauptet. Wir brauchen eine neue Wende, und scheiß auf Kopernikus, aber keiner weiß, wo er hingehen soll, wenn er sich ständig um die eigene Achse dreht, nur um auf keinen Fall die Titten in der Bild oder den Tatort am Sonntag zu verpassen.

Wir sind uns zu nah gekommen, als dass wir noch etwas mit uns anfangen könnten. Es ist wohl zeit für die atomare Apokalypse, ich habe keine Lust auf die nächste Sinnflut zu warten.

Wer jetzt meint sich beim Lesen einem Kulturpessimisten aufgesessen zu sein, irrt zwar nicht gewaltig, hat aber auch nicht die Radikalität eines Ichs, dass sich selbst nicht mehr wahrnimmt verstanden, denn gut ist dann gar nichts mehr.

Mal angenommen, dass Ich war mal Katalysator des Selbsts, dann ist es nun nicht vielmehr als seine Feinstaubplakette. Ein Aufkleber. Plakativ und doch sinnlos, eingeführt mit guten Gründen, aufgelöst durch diese selbst.

Nun ist Putzen allerdings weiblich. Das Weib aber ist schwach, weil das Fleisch schwach ist und das Weib nichts als Fleisch ist. (Das sage nicht ich, sondern das sagt Gott, deshalb lässt es sich von “Menschen” auch nicht widerlegen; 1. Mose 2,22: Und Gott der HERR baute ein Weib aus der Rippe, die er vom Menschen nahm,…) Um anständig aufzuräumen braucht man Kraft und Stärke. Jedenfalls ist der Zweck des folgenden Textes eher als Säuberung, denn als Putz zu verstehen – eine ästhetische Säuberung. Das “Wovon” der Säuberung sind jene Bazillen die vor allem in der winterlichen Jahreszeit das Denken “einfacher” Gemüter verunreinigen und verschmutzen. Schmutz, besonders wenn er den Gedanken anhaftet, macht krank. Man muss nicht verzweifeln, auch wenn man in letzter Zeit sehr viel Kot gedacht hat, denn ich bin ein Mediziner des Geistes, ein Priester des Lichts, der euch verderbte Seelen auf den Pfad der Wahrheit zurückführen wird. Medizin ist zuweilen bitter und je bitterer sie ist, desto besser hilft sie. Erhört nun also die Worte der Heilung:

Blutschuld I – Die Jagd

Nur das Knacken brechender Äste, sowie das Rascheln zu Boden gefallenen Laubes, verriet den Fuchs, der in der Abenddämmerung durch das Gestrüpp eines Waldrandes schlich, ansonsten seiner Umgebung jedoch wenig Beachtung schenkte, weshalb er nicht bemerkte, dass zwei menschliche Augen ihn bereits seit einiger Zeit fixiert hatten und all seine Bewegungen in aufmerksamer Spannung verfolgten.

Das Augenpaar gehörte einem Jäger, der sich hinter einem Baumstumpf versteckt hielt und darauf wartete, bis der Fuchs sich auf eine günstige Schussentfernung genähert hätte, denn schon mehrmals hatte der Jäger, den roten, sich geduckt und eilig bewegenden Körper, den buschigen Schwanz, dessen Spitze ein weißer Fleck zierte, im Visier seines Gewehres gesehen, war stets unentschlossen ob er schießen sollte oder nicht, hatte sich aber bisher dafür entschieden, dass der Winkel zu ungünstig, die Distanz zu groß sei, um einen Schuss zu wagen. Aus diesem Grunde hatte sich sein schon halb gekrümmter Zeigefinger immer wieder strecken müssen, schließlich hätte ein Fehlschuss dazu geführt, dass der Fuchs – aufgeschreckt durch den Knall – mit einigen schnellen Sätzen tief in den Wald geflüchtet wäre.

Als der Fuchs nun aus der hohen Wiese hinaus trat, welche mit ihren Gewächsen und Halmen sanft seine Unterseite gestreichelt hatte, geschwind über einen Feldweg huschte und in eine Mauer aus allerlei Sträuchern und Bäumen drang, erhöhte sich der Puls des Jägers, der jetzt – in Erwartung des Fuchses, welcher sogleich auf der anderen Seite des Gestrüpps zum Vorschein kommen müsste – noch aufmerksamer als zuvor durch seine Zieloptik blickte.

Anhand der Zweige des Gesträuchs, die – vermutlich weil der Fuchs sie gestreift hatte – in unruhige Schwingung versetzt wurden, konnte der Jäger, obgleich er den Blickkontakt verloren hatte, die ungefähre Position des Fuchses ausmachen, nachdem allerdings auch dieses Lebenszeichen allmählich verschwand und der Fuchs ebenso wenig am anderen Ende des Gesträuchs erschien, war dem Jäger die Enttäuschung ins Gesicht geschrieben – der Fuchs musste innerhalb des Gebüschs eine scharfe Kurve eingeschlagen haben und auf derjenigen Seite aus dem Dickicht getreten sein, die weder im Sicht-, noch im Schussfeld des Jägers lag.

Er übte diesen Beruf eigentlich lange genug aus, um zu wissen, dass sich eine solche Gelegenheit, wie er sie soeben verpasst hatte, an einem einzigen Tag kein zweites Mal ergäbe und trotzdem blieb er, in der Hoffnung, die unwahrscheinliche Möglichkeit würde sich in der Unmittelbarkeit einer Tatsache verwirklichen, ruhig in seinem Versteck sitzen – vergebens, er wartete fünf, er wartete zehn, er wartete fünfzehn Minuten, ohne dass sich etwas Erwähnenswertes ereignete und er hätte wohl noch eine oder zwei ganze Stunden gewartet, wenn ihm nicht sein Verstand und seine Berufserfahrung gesagt hätten, dass die Jagd für heute zu ende sei; zudem hatte sich die abendliche Frische, als eine unangenehme Kälte in des Jägers Gliedern bemerkbar gemacht.

Unzufrieden mit den Ergebnissen des heutigen Tages und sichtlich erschöpft, gab der Jäger seine Tarnung auf, hing das Gewehr über seine Schulter, stapfte über den weichen Waldboden auf den Waldrand zu, trat mit den dicken Stiefeln schließlich auf den steinig-sandigen Untergrund des Feldweges und ging gemächlich in Richtung seines Heimatdorfes.

Der Jäger war kaum hundert Meter gelaufen, da sprang plötzlich, aus dem Dunkel des Waldes, das bekannte, diebische, rot-braune Raubtier hervor, das seinen Fehler schon kurz vor dem Absprung bemerkte, die schwungvolle Bewegung aber nicht mehr rückgängig machen konnte und wie angewurzelt mitten auf dem Feldweg zum stehen kam, indessen hatte der Jäger geistesgegenwärtig das Gewehr von seiner Schulter gerissen und den Fuchs der sich ihm als lohnendes und leicht zu treffendes Ziel präsentierte, anvisiert.

Zwei ängstlich-entschlossene Blicke trafen sich in der feuchten Herbstluft, wobei im Auge des Jägers die Entschlossenheit überwog, im Auge des Gejagten die Ängstlichkeit, die sich allerdings – als dem Fuchs zu Bewusstsein gelangte, dass eine Flucht unmöglich wäre und er in Anbetracht dieser aussichtslosen Situation, nicht mehr lange zu leben hätte – in eine derart feste Entschlossenheit wandelte, dass sie die des Jägers fast zögerlich erscheinen ließ.

Langsam, eben so, dass es vom Jäger nicht als ein Angriff, als eine verzweifelte Flucht nach vorne gedeutet werden konnte, ging der Fuchs auf den Jäger zu.

Mehr zu sich selbst, aber – da er sich allein glaubte – doch lauter als man gewöhnlich zu sich selbst zu sprechen pflegt, sagte der Jäger: „Jetzt erwische ich dich, du elender Mörder.“

„Du nennst mich einen Mörder?“, erwiderte der Fuchs.

„Nun, und? Bis du es nicht? Bist du kein Mörder? Hast du nicht den Bauern ihre Hühner geraubt und diese kaltblütig umgebracht?“

„Wahrlich, rotes, angsterhitztes Blut habe ich aus durchbissenen Kehlen und zerrissenen Adern getrunken; jeden Schluck vom Wein des Lebens genoss ich, doch habe ich jemals Wasser gepredigt? Rohes, noch warmes Fleisch habe ich von Knochen genagt und stets tat ich es ohne schlechtes Gewissen. Wen nennst du einen Mörder? Die Biene die über Wiesen und Heiden schwebend, aus übervollen Blüten trinkt; nennst du dies nicht – idyllisch?

Die Kühe die an Sommertagen im Schatten eines Baumes liegen, die das saftige Gras mit ihren Mäulern aus dem Erdboden reißen und in kreisenden Bewegungen zermahlen; nennst du dies nicht ­– friedlich?

Und saßest du selbst nicht gerade erst mit all deinen Verwandten am Tisch versammelt? Aßest du nicht selbst mit Wonne ein großes Stück vom gerösteten Schwein? Und priesest du es nicht als – Festschmaus.

Meine Raubzüge aber nennst du Mord – wenn ich mich an den Hof der Bauersleute heran pirsche, wenn ich mich im Unterholz verborgen halte, geduldig warte, bis der Bauer die Ställe ausgemistet hat und sich zur Mahlzeit ins Haus begibt, wenn ich sodann mit flinken Beinen über ein Stück offenes Gelände eile, mich durch ein Loch zwänge, von denen in dem morschen Holzzaun nicht wenige klaffen, wenn ich mich mit leisen Pfoten dem Hühnerpulk das, obwohl meine Anwesenheit unbemerkt geblieben ist, laut gackernd auf der anderen Seite des Geräteschuppens wild durcheinander läuft, wenn ich schon im nächsten Moment aus einem Winkel oder hinter einer Wand hervorpresche, sich das Gackern der Hühner ins unermessliche steigert, sie wilder und orientierungsloser als zuvor durcheinander rennen, der Hahn, welcher soeben noch alleiniger Herrscher war, mich erschrocken – schon ahnend, dass ich im Stande bin, mir von dem ihm Anvertrauten, zu nehmen was mir beliebt – anstarrt und angesichts seiner völligen Ohnmacht beschämt, den Kopf zu Boden senkt, ich unterdessen in den panisch-tobenden Hühnerhaufen laufe, um mit meinem Maul, eines der fetten, weißen Hühner zu packen, das sich zufällig in meiner Reichweite befunden hatte. Schneller noch als der Bauer – der durch das Geschrei aufmerksam geworden ist ­– aus dem Haus stürzen konnte, bin ich mit dem zappelnden Federtier zwischen den Kiefern, durch eine Öffnung im Zaun geschlüpft und in den schützenden Wald geflüchtet.

So wie die Biene süßen Nektar schlürft, so wie die Kuh das fruchtig-feuchte Gras verzehrt, so wie du das erlegte Schwein verspeist, so darf ich mich nicht von Geflügel nähren? Ist es nicht Hunger der uns treibt, Hunger der gebietet, das zu tun was nötig ist, der gestillt werden will und unbarmherzig immer neue Sättigung verlangt? Verbindet uns nicht – Hunger?

Mit deinem Gewehr im Anschlag stehst du vor mir und willst das Opfer rächen?

Bauernmoral und Opferregentschaft – man erleidet die Tat und leidet scheinbar am Getanen; dass das Opfer aber klagend auf die Tat des Fremden schimpft, und sich stattdessen nicht selbst ob seiner Untätigkeit züchtigt – das ist Selbstmitleid.

O sündiger Sud der Schuldzuweisung, es wälzt das Opfer sich gern darin, es lässt sich gehen, es zergeht wie ein Stück Butter in einer Flamme der Tätigkeit.

Aus dem Opfer der Tat geht das Opfer des Opfers hervor, aus dem toten Huhn, der verletzte Bauer.

Die Unfähigkeit anständig zu Grunde zu gehen, ist der Mangel des Opfers an echtem Sportsgeist, dass der Hahn oder der Bauer mir den Raub seiner Hühner übel nimmt, dass es ihn nach Rache und Vergeltung gelüstet, ist eine Charakterschwäche: Das Opfer nimmt die fremde Tat zu persönlich und die eigene Tatenlosigkeit nicht persönlich genug; der Bauer glaubt ich wollte ihm schaden? Ich wollte fressen; die Beliebigkeit des Opfers ist allzu offensichtlich, denn es erleidet nur durch die Untätigkeit, bzw. die Unfähigkeit das Nötige zu tun, seine Leiden abzuwenden, somit braucht es kein bestimmtes Individuum, sondern irgend etwas, das untätig sein kann – und untätig kann nur etwas sein, dass zumindest der Möglichkeit nach zur Tat schreiten kann.

Opfermoral ist schmachvoll: Wie kann das Opfer ehrlich leiden, wenn es in seinem schwachen Moment, in dem es dem Stärkeren unterlegen ist nach dem Stärksten schreit, das das Stärkere unterwerfen soll, zum Opfer machen soll; Opfermoral ist Doppelmoral: Wie kann das Opfer sein Opfersein- und werden beklagen, und zugleich das Stärkere durch das Stärkste vernichten wollen? Zu lange wurde um Opfer getrauert, wir müssen endlich Taten feiern.“

„Die Jagd ist nicht bloß mein Beruf, nicht nur meine Berufung, sie ist größtenteils meine Leidenschaft – Jagdleidenschaft. Vielleicht bist du derjenige, der alles etwas zu persönlich nimmt; der durch dich erzürnte Bauer ist wohl mein Auftraggeber, doch der Auftrag ist lediglich der Anlass und nicht meine Motivation. Dass ich dich erschießen muss, ist gewissermaßen ein Teilaspekt des Ganzen, mir jedenfalls geht es um die Jagd. Freilich, das Jagen, die Verfolgung, ist mir wichtiger als das Erlegen, als die Trophäe, ganz ohne Beute fehlte dem Jagen allerdings ein Ziel, ein Punkt auf den alles hinausläuft. Betrachte dich also eher als ein Mittel – du bist mir Mittel zur Jagd. Was spricht außerdem gegen einen Auftrag? Der Bauer will dich tot sehen und bezahlt dafür, ich hingegen will meiner Jagdleidenschaft nachgehen, so ist es für mich keine Schwierigkeit das Nützliche mit dem Schönen zu verbinden und für die Ausübung einer Leidenschaft Lohn zu empfangen.“

„Der Bauer hat dich gerufen um mich zu erlegen? Erschießen kannst du mich ohnehin nur, weil deine Jagdkunst zum Jagdgeschäft verkommen ist, du sagst selbst, dass du einen Anlass zur Jagd bräuchtest, der Auftrag sei der Anlass, sobald du einen Anlass nötig hast, ist jedoch die Kunst verdorben, wie solltest du um des Jagens willen jagen, wenn du erst einen Grund dazu benötigst? Leidenschaft – Jagdleidenschaft, sagst du? Was ist Leidenschaft denn anderes als etwas ohne Ziel und Grund, um seiner selbst willen zu tun?

Sprich nicht von Leidenschaft, wie willst du leidenschaftlich Jagen wenn du nicht von Herzen hasst? Unwürdiger, wie könntest du ohne herzlich zu hassen leidenschaftlich jagen? Du brauchst einen Feind, ein Feindbild, mit dem dich eine innige Abneigung verbindet, einen Gegner der die Jagd von der Beliebigkeit des in ihr gejagten befreit, einen Gegenspieler, der die Jagd zum Kampf der Persönlichkeiten erhebt, ein Kräftemessen, dessen Ergebnis nicht ein Sieg ist, sondern dein Sieg, dein Triumph oder – dein Untergang.

Wie könnten wir Feinde sein? Wie könnten wir einander hassen? Wie willst du meiner als Feindbild würdig sein wenn du Opfern dienst?

Du wirst entlohnt? Du hältst ein Gewehr in deinen Händen und nimmst artig das an, was Bauern dir zukommen lassen? Du bringst den Schwächlichen ihre Trophäen und lässt dich mit Trinkgeldern abspeisen?

So wie du deine Frau ob ihrer blauen Augen und ihres weichen Haares liebst, so hasse deine Feinde wegen ihres schlechten Atems, wegen ihrer Stimme, ihrer Hautfarbe, O – nie könntest du mich so hassen, doch Obacht, hasse nicht deiner Feinde Atem, ihre Stimme, ihre Hautfarbe selbst, hasse sie nur an ihnen.

Wie du deinen Nächsten einen Bruder nennst, so nenne deinen Fernsten einen Teufel. Hasse deinen Fernsten mehr als dich selbst!

Wie?

Du hasst dich nicht?

Wie willst du dich lieben, wenn du fremden Zielen dienst, wie könntest du dich achten, wenn du nicht verachtest, was nicht das Deinige ist, wenn du dir nicht aneignest, was die anderen ihre Besitztümer heißen.

Und leuchtete Verwegenheit aus deinen Augen, und schäumte dir das Maul vor Kampfeslust, so wäre es mir ein Hochgenuss durch deine Hand mein Ende zu finden. Wer seine Ziele schätzt, der schätzt den Kampf darum, ein wahrhafter Jagdkünstler stünde nicht wie du, vor Kälte zitternd mit einem Schießgewehr vor einem kleinen, roten Raubtier, er risse sich die Kleidung vom Leib – allzu weichlich; er würfe sein Gewehr hinfort – allzu weiblich; er ließe einen alten Fuchs seines Weges ziehen – allzu weltlich; und er ginge in die Schmiede der Gedanken und formte mit dem Hammer des Wortes einen Speer des Geistes auf dem Amboss dieser Welt. Idee ist Macht; was solltest du Bauern dienen, dich in Wäldern für sie herumtreiben, um ihre Feinde zu erlegen, wenn du im Stande bist, tausend, zehntausend, hunderttausend Leute allein durch die Kraft deiner Worte in die Wälder zu treiben um Wild zu erjagen. Am Schilde deines Wortes wird selbst die kräftigste Faust stumpf und was ist bloße Muskelkraft, gegen die Kraft die ein visionärer Gedanke kanalisiert und lenkt?

Und willst du dennoch selbst jagen, ei, so jage keine Füchse, so jage die Wahrheit. Will sie dir nicht recht ins Auge springen, kannst du sie nicht finden, wiewohl du überall recht gewissenhaft danach gesucht hast? Nun denn, es fehlt Wille, es fehlt Überzeugung; auch wenn die im Moor der Vergangenheit, im Sumpf des Gestrigen auf ewig Verlorenen, die Versinkenden und noch umher Stakenden, dir durch den Nebel zu rufen: ‚Gib acht, O Mutiger, dieser Nebel, der über alles sich zu legen scheint, ist nicht schwarz noch weiß, ist hingegen ein sich wallender, aufschäumender, in Grautönen fließender Vorhang, der uns Menschen nicht erkennen lässt, drum suche nicht das Licht, das wir und deine Väter und Großväter und Urahnen einst suchten.’

Die, die sich mahnend als deine Lehrer und Ahnen ausgeben, waren in jenem Augenblick Schwächlinge, als Härte geboten war – wer Wahrheit will muss überzeugt sein.

Ach, so viele nennen sich überzeugt, überzeugt von diesem oder jenem und bleiben dabei stets an Gegebenem orientiert, ohne selbst zu setzen, einzusetzen – O, sie spielen ein Spiel ohne Einsatz, dass sie nur verlieren können.

Wille zur Überzeugung, das heißt sich selbst zu überzeugen, dass man von etwas überzeugt sei; Wille zur Wahrheit, Überwindung des Nebels: das heißt – schwärzen, anschwärzen und weißmachen. Und wer für Wahrheit nicht zu lügen bereit ist, der ist nicht überzeugt; und wer nicht schreiten, fortschreiten und überschreiten will, der verweilt im Nebel, der verklebt in zeitlichen Sümpfen; Mut zur Unnachgiebigkeit, Suchender, rücksichtslos für die Idee auch über die Leichen deiner Feinde zu gehen, baue dir Brücken über die Ströme ihres Dünkels, ihre Schädel und Knochen mögen der erste Pfeiler sein, nimm ihre Sprache und mache ihr Wort ungeschehen.

Siegen lernen, Heiliges entweihen, zeige ihnen die Natur ihrer unantastbaren Würden, indem du sie berührst, indem du sie dir nimmst, indem du sie herab pflückst und abschüttelst, so wie du überreife Pflaumen vom Baum hinunter schüttelst, forme die Wirklichkeit nach deinem Bilde – Fanatismus, der höchste Grad an Überzeugung.

Es gibt keine Wahrheit weil es mehrere Blinkwinkel gibt? Dann kratze Augen aus, mache blind, verblende, auf dass allein dein Blinkwinkel übrig bleibe, auf dass niemand mehr anderes sehen möge als du selbst siehst.

Du Unterliegst? Deine Feinde sind von deinem Schlage? Deine Ideen wollen nicht überzeugen, nicht fesseln, nicht bewegen? Dann sei dir selbst genug, dann lebe und sterbe im Krieg den jeder gegen jeden kämpft, im Geiste wie mit der Faust.

Schau dich an, du Wurm, du schießt auf Feinde die nicht die deinigen sind und bekommst dafür, was dir nicht zusteht?

Wer Ziele hat, hat Feinde. Dein ist – nicht was sie dir geben, sondern was du dir nimmst; du willst dich selbst lieben? Du willst aus Leidenschaft jagen? Gehe fort, samt deinem Gewehr, erschieße die Bauern, nimm dir Hof und Hühner – und solltest du mich jemals dabei erwischen wie ich deine Hühner aus den Ställen stehle, so hast du wahrlich einen Grund mich zu hassen. Ursprung aller Feindschaft: Etwas ist Besitz eines Fremden, dass ebenso gut dein eigener Besitz sein könnte.

Wohlan, ich sage dir, stünde der Bauer mit einer langen Mistgabel persönlich vor mir, ich ersparte ihm das Gerede, ich lieferte ihm einen würdigen Kampf, auch wenn die Spitzen Zinken seiner Waffe sich schmerzhaft in mich bohrten.

Schieße nun, bringe mir eine Niederlage bei, lass die Kugel mich zerschmettern, niemals jedoch genügte mein Untergang für deinen Sieg, nicht auf diese Weise. Schieß also, wenn du noch willst – wenn du noch kannst.“

Der Jäger ließ das Gewehr ein wenig sinken, verdrehte seine Augen zur Stirn hin, als versuchte er in das Innere seines Kopfes zu blicken, schwieg, offensichtlich nachsinnend, eine Weile und erwiderte schließlich unerwartet: „Es ist bequem Leidenschaftsloses mit Leidenschaft zu tun.“

Das Knallen eines Schusses, ließ den Eintritt der Gewehrkugel in die Brust des Fuchses lautlos erscheinen, das Projektil grub sich seinen Weg durch das sehnige Fleisch des Raubtieres – die Schwäche eines Feiglings hat ein stolzes Raubtier zum Opferlamm gemacht.

Das Geschoss blieb im Körper stecken als es auf einen Knochen stieß, das Blut, welches aus dem Wundkanal floss, sickerte in den Erdboden.

Ich habe mich wirklich gefreut, dass diese Wahl der Blogperlen auch die Endlosrekursion getroffen hat und halte überhauptd as Projekt von Kurt Steuble, Roman Hanhart und Caro Nadler für ein sinnvolles. Aber die Art und Weise der Umsetzung des Projekts birgt einige Probleme, die ich in diesem Artikel gerne darstellen möchte und hoffe, so zu einem sinnvollen gelingen der Blogbibliothek beitragen zu können. Denn unter gegebenen Umständen würde ich meine Artikel nicht freigeben und auch niemandem empfehlen diese freizugeben.

Alles fängt an mit der Technik. Ich versuche mich, wie sicherlich einige aus leidvollen Gesprächen schon wissen, als Suchmaschinenoptimierer. Ein solcher versucht seine Internetprojekte so gut es geht für Suchmschinen wie Google aufzubereiten, dass diese möglichst gute Rankings, also Plätze in den Suchergebnissen, erreichen. Und genau daher rührt auch mein Einwand.

Es ist ein alter Hut in der Suchmaschinenoptimierung, dass Google nur eine Seite im Index führt, wenn zwei Seiten mit dem selben Inhalt aufzufinden sind. Ganz sicher, welche Seite Google listet, kann man sich nie sein, Google wartet da durchaus ab und an mit Überraschungen auf. Im großen und ganzen kann man aber sicher sagen, dass die Seite, die “stärker” ist, den Inhalt in den Index drücken wird.

Nun ist allerdings aufgrund der wirklich guten Idee von der Blogbibliothek zu erwarten, dass diese eine starke Seite sein wird. Blogger berichten und Linken. Links sind das wichtigste Kriterium für die Stärke einer Seite. DIe Blogbibliothek wird also stärker sein, als die meisten Blogs, aus denen sie Beiträge vorstellt.

Nun ist es nicht besonders tragisch, wenn ein Beitrag eben nicht mehr auf dem eigenen Blog, sondern bei der Blogbibliothek gefunden wird, weil diese jetzt mit dem Artikel im index ist. Denn darum geht es ja. Blogger zu unterstützen, die zwar gute Texte schreiben, aber aus vielerlei Gründen keinen starken Blog ahben und deshalb nur wenig Leser erreichen.

Allerdings kann die doppelte Inhalt für kleinere Blogs wirklich bedrohlich werden und mit etwas Pech zum Komplettausschluss von Google führen. Das ist zwar sicher der sprichwörtlich an die Wand gemalte Teufel und doch sehr unrealistisch, aber dennoch, helfen wird es den Blogs sicherlich nicht, es sei denn sie sind stärker als die Blogbibliothek.

Nun könnte man anmerken, dass man sich doch nicht von Google diktieren lassen sollte, wie man seine Projekte plant und durchführt. Allerdings ist Google der zuverlässigste Beschaffer von Lesern, wenn man wenigsten ein paar Links auf seine Seite gerichtet hat. Und diese Leser zu verlieren wird schwerer wiegen, als die Freude der Anerkennung durch die Aufnahme bei der Blogbibliothek.

Vor allem, weil all dieses durcheinander gar nicht sein muss. Google und alle mir bekannten anderen Suchmaschinen bieten eine Möglichkeit an, eben mit diesen doppelten Inhalten umzugehen. Es gibt die Möglichkeit Seiten direkt aus dem Index auszuschließen. Google ignoriert diese Seiten einfach, bzw. folgt, so gewünscht und angezeigt noch den Links aufd er Seite. Und genau das wäre ein Modell für die Blogbibliothek. Alle Übersichts-, Quellen- und Autorenseiten lässt man im Index und die Artikelseiten schließt man einfach aus. Das kann man über das Metatag “robots” mit “noindex,nofollow” wunderbar implementieren.

Das Projekt gewinnt, weil es seine sinnvolle Aufgabe voll wahrnehmen kann und die besten Texte aller deutschsprachigen Blog sammeln kann und so die Autoren dieser Texte unterstützen kann, ohne diese um ihre potentiellen Leser von Suchmaschinen zu bringen. Die Autoren gewinnen, weil sie neue Leser einerseits durch die Blogbibliothek direkt gewinnen und andererseits durch die Verlinkung der Blogbibliothek indirekt mehr Leser auf ihr Blog gebracht werden.

Ich hoffe, dieser Anstoß bringt euch weiter, denn ich würde euch sehr gerne erlaube einige meiner Texte in die Bibliothek aufzunehmen und das gesamte Projekt wachsen zu sehen.

“Diese Worte können gewiss keiner irdischen Feder entsprungen sein!”, rief einer von den Wenigen, die das Werk bisher zu Gesicht bekamen und er sprach weiter: “Wahrlich, der Urheber dieser Gedanken muss von himmlischem Geiste, von reinster Seele, von göttlicher Natur sein.”* Man könnte wohl sagen diese Worte wären übertrieben, doch ich sage, sie geben nur einen Schatten der visionären Idee wieder, die hier dargelegt ist.

Es handelt sich um eine Arbeit welche in einer Zeit entstanden ist als die Tage noch kurz und die Nächte lang waren. Im Nebel eines Wintermorgens, an welchem engelsgleiche Stimmen mich aus dem dogmatischen Schlummer der vorkritischen Ära weckten, wurde sie, unter Krämpfen und Qualen einer Geburt, zu Papier gebracht. O meine Freunde, das Vollkommene wird immer im Untergang seines Schöpfers geboren!

Die Arbeit ist ferner für ein Seminar in Kunstgeschichte verfasst worden, wobei bemerkt werden muss, dass mir die zuständige Instanz ein weltliches Urteil über “das Werk” bisher schuldig geblieben ist. Wohlan, auf himmlischen Reisen mag mich weder irdischer Fluch noch Segen scheren!
Jedem interessierten Leser, der sich eifrig durch diese neun Seiten arbeitet, verspreche ich, dass er die Beiträge von people in motion, soeren onez, le simplicissimus, abc und kandelaber nur noch als menschlich und abgeschmackt betrachten können wird.

* Dergleichen ereignete sich an einer Bushaltestelle in Berlin.

Inhalt:

1 Einleitung

2 Von der Widerfahrung zur Welterfahrung
2a Weltbewusstsein und die metaphysische Lücke

2b Überblendung und Ausblendung der metaphysischen Fragen

3 Die Eigentlichkeit der Kunst

3a Die Reinkarnation des Gedankens im Kunst-Werk als Erfahrungserweiterung

3b Das Kunstwerk als Heimat

3c Das Kunstwerk und die Betrachtung

4 Schlusswort

5 Bibliographie

Die Reinkarnation des Gedankens im Kunstwerk

1) Einleitung

Mit der sich anschließenden Arbeit werde ich versuchen, das Kunstwerk in einen Weltzusammenhang zu bringen. Drei Grundfragen, sowohl im Weltzusammenhang als auch in Bezug auf das Kunstwerk selbst, müssen geklärt werden und ich werde zeigen, wie sich diese im Kunstwerk beantworten, wie das Kunstwerk Frage und Antwort zugleich ist. Die Arbeit teilt sich in zwei Abschnitte: Der erste Abschnitt beinhaltet eine ausführliche handlungs- und erkenntnistheoretische Propädeutik und Erläuterung des zu lösenden Problems. Im zweiten Abschnitt wird eine Lösungsmöglichkeit aufgezeigt und erörtert, inwiefern das Kunstwerk ein Kernstück dieser Lösung darstellt.

Dem Kunstwerk soll Raum geschaffen werden, es muss auf das Eigentliche des Kunstwerkes eingegangen werden, wie sich dieses Eigentliche, die Künstlichkeit vermittelt und vor allem wodurch jene Künstlichkeit vermittelt wird. Die Frage, die ich mit dieser Arbeit beantworten möchte, ist nicht so sehr eine Frage der tatsächlichen Beschaffenheit der Kunst oder des Kunstwerkes, sondern eine Frage der Einordnung in der Welt. Was stellt das Kunstwerk dar, woher kommt es, was ist es und wo verbleibt es, was wird aus ihm?

Dies sollen in etwa die Leitfragen sein, die es zu beantworten gilt. Daher wird auch nur ein äußerst beschränkter Praxisbezug hergestellt. Ziel ist nicht die Füllung des Kunstbegriffes, Ziel ist die Umgrenzung. Mithin ist es nicht nötig konkrete Merkmale oder Kriterien aufzustellen, um zu zeigen, dass ein Werk diese Kriterien erfüllt und ein Anderes nicht.

Um einen besseren Überblick zu ermöglichen, scheint eine kurze Zusammenfassung angebracht zu sein. Zunächst wird untersucht, wie Erfahrung möglich ist und wovon Erfahrung möglich ist. Es wird aufgezeigt, dass Erfahrung ohne das Denken unmöglich ist, dass Erfahrung erst durch dass Denken ein aktive Tätigkeit des Ichs ist und sie sich in dieser Aktivität von der nichtaktiven Widerfahrung unterscheidet. Es wird außerdem geklärt, welche Seinweisen sich durch die Erfahrung erschließen lassen.

Des weiteren muss nun gezeigt werden, inwiefern der Gedanke zur Weltabstraktion nötig ist und das Denken mithin den ersten Schritt zur Beantwortung der metaphysischen Fragen darstellt, aber auch der Grund für eine Lückenentstehung ist. Die Lücke entsteht in der Diskrepanz des Erfahren-Könnens und des Denken-Könnens. Ferner wird gezeigt wie diese Problematik zur Kunst führt. Zur Beantwortung der metaphysischen Fragen, welche sich aus der Lücke ergeben, bedarf es eines Werks und des künstlichen Gedankens, die Kunst muss mit dem Werk verschmelzen, die Synthese aus Idee und Materie, d.h. die Reinkarnation des Gedankens führt zum Kunst-Werk. Das Kunstwerk ist Welt, der Schöpfer der Welt ist Gott, der Schöpfer des Kunstwerks ist der Künstler, der Künstler ist während der Unmittelbarkeit des Schaffensprozesses Gott, da sich keine Fragen oder Lücken innerhalb des Kunstwerkes ergeben und es somit ganz ist, die Erfahrbarkeit ist der Denkbarkeit angeglichen worden. Der Künstler kann im Schaffensprozess eine Ganz- und Einheit mit dem Kunstwerk herstellen. Während des Schaffens ist der Künstler im Kunstwerk, er ist in der Welt, mehr noch, er ist selbst Kunstwerk, er ist Welt. Sobald dieser Schaffensprozess beendet ist, ist auch die Einheit und das Sein der Ganzheit beendet, das Kunstwerk und der Künstler, der Schöpfer, sind entzweit, er ist nicht mehr Welt, sondern sieht nur noch auf die Welt.

Ich werde abschließend auf das Verhältnis des Künstlers zum Kunstwerk nach der Entbindung, nach der Entzweiung eingehen und versuchen zu zeigen, dass dieses Verhältnis sich nicht in besonderer Weise von dem des reinen Betrachters unterscheidet. Jede Interpretation eines Kunstwerkes kann nicht mehr leisten als das Bewusstsein in der Welt. Es ist auf das Kunstwerk bezogen ein Andenken und Fragen nach der lückenhaften Künstlichkeit, in der natürlichen Welt hingegen ein Fragen nach der Metaphysik. Die Künstlichkeit ist eine Allegorie der metaphysischen Fragen.

2) Von der Widerfahrung zur Welterfahrung

Welt haben heißt Welt erfahren. Erfahrung ist die Abstraktionsebene des bloßen Widerfahrens. Erfahren heißt abstrahieren, also denken. Man tritt durch das Denken in ein aktives Verhältnis zum Geschehen, wohingegen es keines Denkens bedarf, wenn dem Ich nur ein Geschehen widerfährt. Erfahrung ist die Fähigkeit des Ichs ein Geschehen aufzunehmen. Wenn jedoch dem Ich ein Geschehen widerfährt, nimmt das Ich dieses Geschehen nicht auf, sondern das Geschehen selbst gibt sich dem Ich auf. Die Wahrnehmung, als Teil des Ichs, vollzieht sowohl die Aufnahme des Geschehens, im Falle der Erfahrung, wie auch die Annahme des sich aufgebenden Geschehens im Falle der Widerfahrung. „Dem Handeln ist nicht nur das Verhalten gegenüber zu stellen, sondern auch das Widerfahren. Ein Widerfahren ist ein Geschehnis das einem zustößt, widerfährt“¹

In dieser unmittelbaren Widerfahrensebene, in der noch nicht durch das Denken abstrahiert wurde, steht das Geschehen als aktives Moment der Widerfahrung dem passiven Ich gegenüber. Die Unterscheidung zwischen aktivem und passivem Widerfahrensaspekt ist wichtig, denn das Ich hat, sofern es eben noch nicht abstrahiert wurde, keine Möglichkeit sich dem Geschehen zu entziehen, es zu verneinen oder zu bezweifeln etc., wobei auch eine Gewissheit des Geschehens unmöglich ist. Das Ich kann das sich aktiv aufgebende Geschehen lediglich geschehenlassen und nichts außerdem. Dieses unmittelbare und dem Denken entbehrende Stadium ist das der Widerfahrung in der alles Seiende eine Tatsache ist. „Erfahrungen werden aktiv gemacht,…“²

Das passive Ich des nicht denkenden Subjekts ist das Selbstsein, das aktive Geschehen ist das Sosein.

Erfahrung ist nur durch Denken, also Abstraktion möglich. Um ein Geschehen selbst erfahren zu können, muss man sein Ich in Beziehung zu diesem Geschehen setzen. Es ist also nötig vom Ich, vom bloßen Selbstsein zu abstrahieren, um seiner selbst gewiss zu werden, um in der Beziehung mit dem Geschehen den aktiven Teil zu

1) Janich, Peter: Kleine Philosophie der Naturwissenschaften. München. Beck: 1997. S. 31.

2) Janich, Peter: Logisch-pragmatische Propädeutik. Weilerswist. Velbrück Wissenschaft: 2001. S. 42.

übernehmen. Ein aktiver Erfahrungsbezug zu einem Geschehen ist allerdings nur möglich, wenn man sich dem Geschehen, welches dem Ich gegenübersteht, als Geschehen bewusst ist, d.h. wenn man sich gewiss ist, dass einem etwas geschieht, dass sich ein Geschehen aufgibt. Umgekehrt ist es, wie bereits erwähnt, ebenso notwendig sich dem Ich als Ich, welchem etwas geschieht, gewiss zu sein.

Die innere Erfahrung, d.h. die Selbsterfahrung, ist die Vorraussetzung für die äußere Erfahrung und beide sind wiederum die Voraussetzung für die Welterfahrung. Nicht allein dass einem überhaupt ein Geschehen widerfährt, kann Erfahrung bedeuten, sondern zu wissen, dass einem dieses oder jenes Geschehen widerfährt, ist Erfahrung.

Das bloße Ich ist Selbstsein, doch was ist Selbstbewusstsein im Sinne einer gemachten Selbsterfahrung? Allem Anschein nach das „Ich bin“. Doch welche Rolle spielt nun das Denken bei der Selbsterfahrung. Die Antwort liegt im Denken selbst: Allein aus dem Denken-Können entsteht Selbstgewissheit bzw. Selbstbewusstsein und somit die Möglichkeit sich selbst als seiend zu erfahren.

Mit Descartes gesprochen: „Ich denke, also bin ich.“ Diese Formulierung ist jedoch der Schwachpunkt der Behauptung, welche Rene Descartes aufstellte als er sich mit dem Verhältnis von Sein und Denken beschäftigte. Man kann diesen Satz nämlich leicht so verstehen, dass das Denken eine Vorraussetzung des Seins, der Existenz wäre, d.h. wenn ich nicht denke, dann bin ich nicht. Offensichtlich hat Descartes mit seinem berühmten Ausspruch „Ich denke also bin ich“ aber etwas anderes gemeint, nämlich dass, sobald ich denke, im Sinne einer Verstandestätigkeit, worunter man auch Zweifeln usw. subsumieren könnte, notwendig existieren muss da schließlich irgendetwas diese Denktätigkeit ausführen muss. Dies wurde von Augustinus von Hippo etwa tausend Jahre zuvor wesentlich unmissverständlicher formuliert: „Denn wer nicht ist, kann sich auch nicht täuschen; also bin ich, wenn ich mich täusche. Da ich demnach bin, wenn ich mich täusche, kann es keine Täuschung sein, dass ich bin.“³

Hierbei entsteht jedoch ein Problem, welches ich bereits versucht habe, im Rahmen einer anderen Hausarbeit zu lösen. Ich will jedoch, da dies für die hinreichende Erörterung der Frage wie Selbstgewissheit ermöglicht wird notwendig ist, noch

3) Augustinus, Aurelius: Vom Gottesstaat XI, 26. Herausgegeben von Karl Hoenn. Zürich. Artemis Verlag: 1955.

einmal kurz darauf eingehen.
Problematisch ist Descartes Verständnis vom Denken als bloße Handlung, als Tat, wobei verkannt wird, dass es sich beim Denken viel mehr um ein Prinzip, um eine Fähigkeit, eine bestimmte Handlung oder Tat, nämlich die Abstraktion, auszuführen, handelt.

Es klingt zunächst furchtbar logisch und einleuchtend, dass, wenn ich denke, ich auch notwendig sein muss, da ich ansonsten nicht denken könnte. Das Ich als Grundlage des Denkens. So leicht ist es jedoch nicht, denn man muss zunächst Gewissheit über das Denken selbst erlangen, d.h. ob man wirklich gedacht hat, um Gewissheit über das Selbstsein zu erlangen.

Das Problem liegt nun offensichtlich darin, dass das Denken sich selbst beweisen müsste. Wenn Descartes das Denken als gegeben und gewiss voraussetzt, denn anders kann er nicht zu seiner Schlussfolgerung gelangen, vollzieht er bereits eine zweite Abstraktion, die er in keinem Wort erwähnt. Die erste Abstraktion ist das Denken selbst, nämlich die Abstraktion von der Existenz. Durch diese Abstraktion würde man zu der Feststellung kommen können „ich bin“. Die Feststellung „ich denke“ kann jedoch erst gemacht werden, wenn man erneut denkt, d.h. abstrahiert, nämlich vom ersten Denken, vom Denken über die Existenz oder auch dem Überdenken. Durch diese zweite Abstraktion kann man sich also attestieren „Ich denke“. Man ist sich dadurch bewusst, dass man existiert, welches durch den ersten Abstraktionsprozess erkannt wurde und dass man überdenkt, um genauer zu sein, dass man über die Existenz denkt, über das Sein, welches durch den zweiten Abstraktionsprozess erkannt wurde. Den eigentlich aktiven, denkenden Gedanken hat man jedoch bisher nicht reflektieren können, die Erkenntnis, dass das Überdenken überdacht wurde, würde eines weiteren Denkprozesses bedürfen. Man könnte natürlich versuchen, jeden weiteren Denkprozess zu abstrahieren, aber dennoch müsste man zu der Einsicht kommen, dass für jeden Abstraktionsprozess ein Denkvorgang nötig ist, der nicht zugleich sein Objekt und sich selbst abstrahieren kann. Gewissheit kann zwar durch Abstraktion vom Gedachten erlangt werden, allerdings niemals vom Denken.

Um das Problem zu lösen und die Frage nach der Erreichbarkeit von Selbstgewissheit zu beantworten, ist es zunächst angebracht auf einen wichtigen Unterschied zwischen Sein und Denken hinzuweisen. Sein kann stets Mit-Sich-Sein ohne ein Objekt außerhalb seiner Existenz zu benötigen, während das Denken ein Objekt außer sich benötigt, um sein zu können. Das Denken braucht Gedanken. Hier liegt auch die Antwort auf die zuvor gestellte Frage: Das Sein ist der erste und letzte Gedanke, selbst wenn das Denken allen anderen Objekten entbehren müsste, könnte das Denken das Sein denken, das Sein wird Gedanke. Ob man in diesem Moment denkt, ist zwar nicht zu beweisen, aber dass das Sein unbezweifelbar ist, ergibt sich aus dem Für-Sich-Stehen des Seins, aus dem Für-Sich-Sein. Die unbedingte Fähigkeit das Sein zu denken ist das Sein im Denken. Es gibt kein Denken ohne Gedanken, weil es kein Denken ohne Sein gibt und das Denken an das Sein ein Gedanke ist. Das Sein überdenkt sich selbst, das heißt, das Denken denkt das Sein. Das Sein ist also zugleich Objekt des Denkens und sein Fundament. „Ich bin“ ist mehr als nur die Feststellung eines An-Sich-Seins. „Ich bin“ ist das ultimative Bekenntnis allen Selbstbewusstseins. Dem Ich widerfährt nicht einfach etwas auf bestimmte Art Seiendes, vielmehr erfährt das Ich sich selbst, in dem es durch das Denken von sich abstrahiert und somit in der Lage ist, sich als seiend, als existierend zu erkennen. Das Ich wird sich durch das Denken seiner selbst gewiss, wird selbstbewusst und erfährt sich als seiend.

Ich bin ist die Selbstgewissheit, das Selbstbewusstsein. Ich bin im Denken (Sein im Denken, denken an das Sein) ist der Ausdruck der Selbsterfahrung, der Erfahrung des Selbstseins.

Damit wären die Möglichkeiten innerer Erfahrung, der Selbsterfahrung angezeigt. Das Ich ist nun kein Negativabdruck der Geschehnisse, sondern es ist aktiv, es braucht nicht mehr geschehen lassen, sondern kann geschehend machen. Es ist kein ohnmächtiges Selbstsein, sondern ein bewusstes Selbstsein, ein Selbstbewusstsein, welches die Grundlage für eine Reflexion der Geschehnisse bildet.

Das Ich und das Geschehen, welches dem Ich widerfährt, treten durch das Denken, also der Fähigkeit Konkretes in Abstraktes zu wandeln, deshalb in ein Erfahrungsverhältnis, weil das Wissen um das Geschehen eines Geschehens die Möglichkeit bietet dieses als ungeschehen zu denken. Die Fähigkeit zu denken bedeutet gleichzeitig das Gegenteil von allem Seienden denken zu können. Da man weiß, dass einem ein Geschehen widerfahren ist, sprich, man hat Erfahrung von diesem Geschehen, ist man in der Lage dieses Geschehen willentlich zu beeinflussen oder sich diesem zu entziehen. Eine Entscheidung ist erst möglich, wenn Alternativen zum Bestehenden denkbar sind. Das Denken können des Anders-Seins eröffnet die Möglichkeit etwas Anderes erfahren zu können, als das, was einem bewusst widerfahren ist. Das bewusstlose in der Welt sein wird durch das Denken zu einer bewussten Teilhabe an der Welt und ihrem Geschehen. Der Mensch ist nicht mehr Teil eines geschlossenen Ganzen, er ist durch sein Denkvermögen mit der Welt entzweit. Die Welt widerfährt dem Ich nicht mehr ohne dass es in dieser Widerfahrung eine Alternative gäbe, sondern es besteht die Möglichkeit, vom Sosein der Geschehnisse, auf ein Sosein-Können, auf einen Konjunktiv des Seins zu schließen. Durch die Abstraktion des sich einstmals dem passivem Selbstsein des Ichs aufgebenden Geschehens vom Standpunkt des aktiven, sich selbst bewussten Ichs, entsteht ein passives Geschehen welches so ist, aber auch anders sein kann. In der eigentlichen Erfahrung des Geschehenden besteht die Möglichkeit, durch das Denken das nicht Geschehene zu erfahren oder: In jeder Geschehenserfahrung wird zugleich das Ungeschehene erfahren. Alles als tatsächlich seiend erfahrene ist nur eine verwirklichte Möglichkeit des Sein-Könnens.

Der Inhalt der äußeren Erfahrung ist also das Geschehen nicht als etwas zu erkennen, das so ist und nicht anders sein kann, sondern es vielmehr als etwas zu begreifen, das beliebig anders beschaffen sein könnte. Die Welt ist kontingent.

Der Inhalt der Selbsterfahrung ist das Selbstbewusstwerden durch das Denken. Das Ich wird sich seiner selbst bewusst und erfährt sich dadurch als seiend.

Das umgekehrte Verhältnis, welches mithilfe der zweimaligen Abstraktion, nämlich einmal vom Ich zum Ich-Sein und einmal vom Geschehen zum Geschehen-Können, zustande gebracht wurde, kann erst durch nochmalige Abstraktion als Verhältnis erkannt werden. Die Erkenntnis dieses Verhältnisses zwischen dem aktiven Ich, welches das passive Geschehen aufnimmt, ist die Welterfahrung.

2 a) Weltbewusstsein und die metaphysische Lücke

Im Kapitel zuvor konnte gezeigt werden, was Welterfahrung ist, woraus sich diese zusammensetzt und was ihre Grundlagen sind. Der Raum aller möglichen Erfahrung scheint mit dem Begriff der Welterfahrung vollständig abgesteckt zu sein.

Doch es ergibt sich ein Problem, das prinzipiell schon im vorherigen Kapitel angeschnitten wurde, doch erst jetzt zum Tragen kommt: Das Problem des Sein-Könnens. Die Welt ist eine Summe aus Geschehendem, eine Ansammlung von mannigfaltigen Geschehnissen. Im Stadium der Widerfahrung, in dem das Geschehen einfach so ist wie es ist, entsteht freilich noch kein Problem. Im Erfahrungsstadium, in dem das Geschehen nicht bloß ist, sondern auch sein kann, keimt die Problematik vor der wir gerade stehen bereits in kleinem Maßstab auf. Eine Lücke, die bereits dort auftritt, wird nun offensichtlich. Das, was tatsächlich erfahren wird ist, doch auch das Gegenteil oder ein andersartiges Sein dieser tatsächlichen Geschehnisse ist denkbar. Die Bedeutung des Begriffes der Welterfahrung scheint sich zu verschieben. Von der Erfahrung der Welt zur Erfahrung in der Welt. Es ist also unmöglich die Welt als Ganzes zu erfahren. Man kann lediglich diejenigen Weltgeschehnisse erfahren, die sich tatsächlich als Geschehnis aus der Möglichkeit, aus dem Sein-Können, verwirklichen. Die Annahme, dass die Welt die Summe ihrer Geschehnisse sei, war also falsch. Die Welt, so scheint es nun, ist die Summe aus den tatsächlichen und den möglichen Geschehnissen, aus den so-seienden und den so-sein-könnenden Geschehnissen, aus dem So-Geschehen und dem Anders-Geschehen. Wenn tatsächliche Geschehnisse erfahren werden, wird in dieser Erfahrung zugleich alles möglich Geschehende erfahren. Es stellt sich die Frage, inwiefern die Welt nicht als Ganzes erfahren wird, obwohl doch eben gesagt wurde, dass die Welt die Summe aller seienden und möglichen Geschehnisse ist und die seienden Geschehnisse tatsächlich erfahren werden und die möglichen Geschehnisse indirekt, durch die Erfahrung der seienden Geschehnisse erfahren werden, denn scheinbar ist die Lücke, die sich zuvor noch ergab mit dieser indirekten Erfahrung geschlossen worden. Und wahrlich, die Lücke des Sein-Könnens wurde geschlossen, da, wie bereits gesagt, das Sein-Können im Sein der Geschehnisse mit erfahren wird. Die wirklich problematische Lücke öffnet sich erst durch dasjenige, welches aller Erfahrung und dem Erfahren-Können zu Grunde liegt, gemeint ist das Denken.

Zunächst muss erörtert werden, wo die Grenzen der Erfahrung und die Fähigkeiten des Denkens liegen oder besser gesagt, an welchem Punkt die Erfahrung, welche ja abstrahierte Widerfahrung ist, d.h. der auch das Denken zugrunde liegt, vom reinen Denken abgelöst wird.

Nun könnte man durchaus meinen, dass die Erfahrung alles abdeckt, denn was könnte es noch anderes geben als das, was ist und das, was sein kann?

Die Antwort ist einfach, nämlich das was nicht ist und das was nicht sein kann. Natürlich kann es nicht das geben was nicht sein kann. Mit „geben“ soll hier lediglich gemeint sein, dass das, was nicht ist und nicht sein kann als Gedanke möglich ist. Um es zu veranschaulichen: Ein Dreieck mit einer Winkelsumme von mehr oder weniger als 180° ist im euklidischen Raum weder erfahrbar noch vorstellbar, wohl aber denkbar. Ein Dreieck mit einer Winkelsumme von zum Beispiel 120° ist im euklidischen Raum nicht und kann in diesem auch nicht sein, dennoch „gibt“ es ein solches Dreieck in Form eines Gedankens.

Um es etwas klarer zu machen: Die Möglichkeit des Geschehens ist die Vorstellung. Solange etwas vorstellbar ist, ist es auch möglich dies zu erfahren und umgekehrt. Wenn etwas nicht erfahren werden kann, dann ist es auch nicht vorstellbar. Das Nicht-Sein ist nicht vorstellbar, demnach auch nicht erfahrbar. Alles was nicht ist und nicht sein kann, liegt außerhalb der Möglichkeit irgendeiner Erfahrung, da Erfahrung erst, wie gezeigt wurde, durch die Abstraktion von etwas Seiendem, nämlich von einem Geschehen, zustande kommt. Etwas nicht Seiendes kann nicht abstrahiert werden, die Unabstrahierbarkeit des Nicht-Seienden ist somit die Begründung für die Unvorstellbarkeit desselben, denn Vorstellung als Möglichkeit des Geschehens, als Sosein-Können, bedarf ja erst der Abstraktion vom Sosein, von der Tatsächlichkeit des Geschehens.

Das Nicht-Sein ist zwar nicht erfahrbar, aber denkbar, denkbar als Lücke. Diese Lücke ist das Denken des nicht Geschehens und des nicht Geschehen-Könnens. Das Wissen um die Grenzen der Welterfahrung und das Denken der Lücke ist das Weltbewusstsein. Weltbewusstsein ist der Versuch eines Gedankens vom Ganzen, oder besser: Weltbewusstsein ist das Andenken an das Ganze, das Ganze kann nie ganz, also vollständig gedacht werden.

Der Erfahrungsbereich ist fest umrissen und wird vom denkenden Ich belichtet. Das was sich außerhalb der Erfahrbarkeit befindet, liegt im Schatten. Es kann durch das Denken als Lücke, als Freiraum vom Seienden erahnt werden, aber es kann nicht mit dem Ich, wie ein so-seiendes Geschehen, in Bezug treten. Die Erfahrungswelt ist umgrenzt von potenziellem Nichts, es kann vermutet werden, dass sie eine Folge der Lücke ist oder die Ursache dieser. Es kann weiter vermutet werden, dass diese Lücke lediglich eine andere Erfahrungswelt ist oder dass sie tatsächlich nichts ist. Um etwas konkreter zu werden: Die Erfahrungswelt ist das Diesseits, die physische Erfahrungswelt, die Lücke ist das Jenseits, das metaphysische Etwas bzw. Nichts. Da das Ich, welches sich selbst bewusst jedoch nur ein unvollständiges Weltbewusstsein besitzt, stellen sich dem Ich metaphysische Fragen, Fragen nach dem Zusammenhang von Sein und Nichts und dem Wesen des Nichts. Die Fragen, die sich dem Ich stellen, sind mannigfaltig, lassen sich im Großen und Ganzen aber auf drei Fragen reduzieren, bzw. in drei Fragen zusammenfassen. Diese Fragen welchen das Ich sich durch die Lückenerkenntnis gezwungenermaßen stellen muss, um sich mit dem Weltganzen, d.h. dem Gedanken an das Ganze und somit dem Gedanken an das Nichts in Beziehung zu setzen, selbst wenn es keine Ich-aktive Beziehung sein kann, sind die Fragen nach dem Gewordensein, nach dem Sein und dem Werden des Ichs innerhalb des Weltganzen. Diese Fragen sind nicht bezüglich ihrer Fragestellung metaphysisch, denn das Ich stellt diese Fragen ja zweifelsohne im Erfahrungsbereich, also innerhalb der physischen Geschehenswelt, sondern im Hinblick auf ihre Beantwortbarkeit. Es sind die uralten Fragen, die sich der Mensch seitdem er denken kann, seitdem er ein Weltbewusstsein hat, stellt. Es sind die Fragen mit denen sich jeder Mensch für sich und die Religion für alle auf die eine oder andere Art beschäftigt und versucht sie zu beantworten, um letztlich zu bemerken, dass, egal ob der Versuch einer Antwort in einer komplexen Religionslehre oder einer persönlichen Binsenweisheit, einer metaphysischen Theorie oder einem chinesischen Kalenderspruch besteht, doch stets in der schieren Unendlichkeit des Nichts verhallt und ohne Aussicht auf eine Auflösung des Rätsels, ohne die Möglichkeit einer bestätigten Richtigkeit der Antwort, der Mensch mit sich und seinen Fragen allein bleibt. Die metaphysischen Fragen, die sich das Ich stellt und vergeblich versucht zu beantworten sind: Woher komme ich? (Frage nach der Gewordenheit) Warum bin ich hier? (Frage nach dem Sein, bzw. nach dem Sinn des Seins) Wohin gehe ich? (Frage nach dem Werden)

Zwei erfolglose Wege, nämlich der religiöse und der wissenschaftliche, mit diesen Fragen umzugehen, werde ich im nächsten Kapitel erläutern.

2 b) Überblendung und Ausblendung der metaphysischen Fragen

Der Preis, den der Mensch für seine Fähigkeit denken zu können bezahlt, ist die metaphysische Lücke, die sich ihm als metaphysische Fragen darstellen. Der Preis für seine Teilhabe an der Welt und für seine aktive Teilnahme an dieser ist die Entzweiung mit ihr. Die Frage nach dem Woher? Wohin? Warum? ist die Frage nach dem Ersten, nach dem Letzten und nach dem Sinn. Das Ganze ist denkbar, kann aber nicht durch Erfahrungen oder Vorstellungen ausgefüllt werden, da das Nicht-Sein bzw. das Nicht-Sein-Können nicht abstrahierbar ist. Das Nichts zu abstrahieren bedeutet nichts zu abstrahieren. Das Denken des Ganzen weckt die Sehnsucht nach der Erfahrung des Ganzen.

Bevor ich versuche aufzuzeigen wie sich die metaphysische Lücke ausfüllen und die metaphysischen Fragen beantworten lassen, möchte ich kurz auf zwei Methoden eingehen, die, solange sie existieren, sich, direkt oder indirekt, die Beantwortung der metaphysischen Fragen zum Ziel gesetzt haben. Ich werde nicht konkret auf einzelne Wissenschaften eingehen, sondern lediglich zwischen zwei verschiedenen Methoden unterscheiden.

Die erste Methode ist die religiöse Methode. Das Ganze wird als Gott gedacht oder: Gott ist ganz. Wobei Gott praktisch eine Variable ist, die Lücke wird nicht gefüllt. Wird Gott nicht als Variable, als Platzhalter verwendet, so ist das Göttliche nicht mehr als das Denken des Ganzen, also nichts anderes als Weltbewusstsein. Fungiert Gott hingegen als Variable, so lässt er sich beliebig als eine Scheinantwort auf jede Frage nach dem Gewordensein, nach dem Sein und nach dem Werden, geben. Gott als Erstes, als Letztes und als Sinn. Freilich hat man damit nicht mehr ausgedrückt als dass es eine Lücke gibt, denn der reine Gottesbegriff, streng genommen ist er kein Begriff sondern lediglich ein Wort, welches von sich aus keinen Begriff beschreibt, sondern entweder als Platzhalter für Unbegreifliches gebraucht werden kann oder als eine Konservendose für einen oder mehrere Begriffe, also als ein Behältnis für etwas Begriffenes. Hiermit ist die ganze Problematik dargelegt. Gott ist so hoffnungslos leer, dass er, die sich dem Menschen beharrlich stellenden metaphysischen Fragen niemals zum schweigen bringen könnte, d.h. sie beantworten könnte. Mit der ersten Nutzungsmöglichkeit des Wortes Gott, nämlich als Platzhalter für das Unfassbare, ist uns also nicht weitergeholfen, an die Stelle der gedachten Lücke ist nun der geglaubte Gott getreten, ohne dass damit etwas anderes als die Unerfahrbarkeit des Nicht-Seienden und Nicht-Sein-Könnenden ausgesagt würde.

In der zweiten Nutzungsmöglichkeit, als Behältnis für bereits Begriffenes, als Verweis auf weitere Begrifflichkeiten, entsteht das Problem der Überblendung. Gott wird mit Seiendem und mit Sein-Könnendem gefüllt, also mit Erfahrungen und Vorstellungen.

Zum einen kann dem Göttlichen eine bestimmte Gestalt, ein Aussehen o.ä., wie häufig in polytheistischen Religionen, zugesprochen werden, wobei der Zusammenhang zum Erfahrungsbereich nicht zu leugnen ist. Zum anderen wird das Göttliche oftmals mit bestimmten Eigenschaften definiert bzw. angefüllt, als da wären Allmächtigkeit, Allgütigkeit, Allwissenheit usw.

Hier ist der Zusammenhang mit der Erfahrung nicht ganz so offensichtlich, denn wo lässt sich schon Allmacht oder Allwissenheit erfahren. Dennoch besteht kein großer Unterschied darin, ob dem Göttlichen nun Eigenschaften oder Bilder zugewiesen werden. Oftmals sind die Bilderzuweisungen auch keine eigentlichen Abbilder echter, in der Erfahrungswelt wahrgenommener Bilder, sondern lediglich aus diesen hergeleitet, aus diesen konstruiert, sprich, aus diesen vorgestellt. Ebenso verhält es sich mit den Eigenschaften: Selbstverständlich hat noch niemand erlebt, dass ein riesenhafter, Hammer schwingender Thor mit seinem Wagen durch die Lüfte braust, und auch Allwissenheit hat aller Wahrscheinlichkeit noch niemand tatsächlich erfahren können. Doch zum Erfahrungsbereich zählt nicht lediglich die tatsächliche Erfahrung sondern auch das, was der Möglichkeit nach erfahren werden kann, also was vorstellbar ist. Es ist nämlich durchaus vorstellbar, wenn auch recht unwahrscheinlich, dass eines Tages Thor seinen Hammer schwingt oder Zeus anfängt mit Blitzen zu werfen. Egal ob nun das Göttliche mit Eigenschaften, Kräften, Fähigkeiten, oder physischen Merkmalen gefüllt wird, lässt sich dies stets auf die Erfahrungswelt zurückführen. Das Nicht-Seiende und Nicht-Sein-Könnende wird also durch das Seiende und Sein-Könnende überdeckt, vertuscht könnte man sagen. Erfahrungen werden aus dem Erfahrungsbereich in das Nichts verpflanzt. Es wird versucht mit Seiendem Nicht-Seiendes zu überblenden. Jede Vorstellung von Paradiesen, Himmelswelten usw. im Jenseits, d.h. in der Lücke, sind über das Nichts geblendete Erfahrungen und Vorstellungen. Damit wird die Lücke nicht ausgefüllt sondern lediglich verdeckt, das Nichts bleibt möglich.

Die zweite Methode ist die wissenschaftliche Methode, wissenschaftlich im weitesten Sinne. Man könnte beinahe sagen, es handelt sich hierbei um das exakte Gegenteil der religiösen Methode. Statt den metaphysischen Bereich mit Erfahrungen und Vorstellungen zu überblenden, wird alles Metaphysische ganz und gar ausgeblendet. Das Weltbewusstsein wird auf den Erfahrungsbereich beschnitten, selbst Vorstellungen spielen nur noch insofern eine Rolle als dass eine gewisse Wahrscheinlichkeit besteht diese zu erfahren. Ein Gottäquivalent besteht für die Wissenschaft nicht. Während innerhalb der religiösen Methode zumindest noch die Erkenntnis der Lücke möglich war, bzw. das Vermögen bestand, das Ganze, in der Gottfunktion als Platzhalter, zu denken, ist durch die schonungslose Vernichtung des Weltbewusstseins, welches mit der Reduktion des Abstraktionsvermögens auf den Erfahrungsbereich einhergeht, jede Ganzheit, bzw. jedes Erkennen der Lücke als Lücke, ausgeschlossen. Die Wissenschaft kennt einen Gott nur im Sinne eines Götzen, eines anbetungswürdigen Etwas, eines Zentrums, welches von den Augen der Wissenschaftlichkeit unentwegt angestarrt wird. Dieses Zentrum ist die Wahrheit. Die Ausblendung, welche die Wissenschaft betreibt, ist nicht so sehr das Ergebnis der wissenschaftlichen Anstrengung, sowie das Ergebnis der religiösen Anstrengung die Überblendung des Nichts mit Seiendem ist, sondern bildet vielmehr deren Grundlage.

Die Ausblendung ist die erste Tätigkeit der Wissenschaft, nämlich die Beschränkung auf das Erfahrbare oder zumindest auf das potenziell Erfahrbare. Wahrheit schließt Ganzheit notwendig aus, denn Wahrheit ist das Wissen um das So-Seiende, verneint also die Erkenntnismöglichkeit des Nicht-Seienden, der Lücke. Das Ergebnis der Wissenschaft im Sinne einer Beschränkung auf die Erkenntnis des Seienden besteht schließlich in der Verdrängung. Forschung mit dem Ziel des Erkenntnisgewinns vermehrt das Wissen um das Seiende drastisch, so dass jegliche Besinnung des Menschen auf das Nichts, auf die Lücke im Keim erstickt wird. Der Wille zur Unsterblichkeit ist der Wunsch das Nichts mit ewigem Sein zu vernichten, das Mittel ist die Wissenschaft.

Das Denken will beschäftigt werden und Wissenschaft kann allein Beschäftigung des Denkens bieten, keine Erfüllung der Lücke.

3) Die Eigentlichkeit der Kunst

Die Ausgangsituation ist die offene Lücke, welche weder durch Religion noch durch Wissenschaft, wie im vorherigen Kapitel gezeigt, ausgefüllt werden kann, sondern nur überblendet oder ausgeblendet wird. Die Lücke besteht in der Differenz zwischen Weltbewusstsein und Welterfahrung, also in dem Unterschied der zwischen Denken und Erfahren liegt. Alles was denkbar ist, wird durch das Seiende, das Sein-Könnende, das Nicht-Seiende und das Nicht-Sein-Könnende abgedeckt, wohingegen die Erfahrung, bzw. Vorstellung nur das Seiende und Sein-Könnende abdeckt. Das Nichts ist nicht erfahrbar, weil es nicht durch das Denken abstrahiert werden kann, wohl aber als etwas nicht Abstrahierbares erkannt werden kann und somit als Lücke umrissen oder bestimmt wird. Mit dem Nichts ist die Lücke gemeint, natürlich kann nichts auch nicht erkannt werden, aber dass etwas nicht existiert, ist erkennbar. Das Nichts welches als ein solches erkannt wird, ist daher eher als ein Umriss zu verstehen, als ein umgrenzter Ort an dem nichts ist und nichts sein kann, nicht so sehr als eine Eigenschaft oder eine Verfassung eines Dinges o.ä.

Das Denken des Ganzen ist Kunst. Künstlichkeit ist das Gegenteil von Natürlichkeit, mithin ist Kunst das Gegenteil von Natur. Natürlich ist alles, was sich dem Ich aufgibt, d.h. das Widerfahrensverhältnis des so-seienden Geschehens und des selbstseienden Subjekts ist natürlich. Das unmittelbare, passive, In-Der-Welt-Sein als ein In-Die-Welt-Gestellt-Sein ist natürlich. Um nicht aufzählen zu müssen, was noch alles unter den Begriff der Natürlichkeit fällt, ist folgende Feststellung angebracht: Alles was nicht künstlich ist, ist natürlich. Jede Künstlichkeit ergibt sich erst aus einer Diskrepanz zwischen Denkvermögen und Erfahrungsvermögen. Jeder Gedanke ist also Kunst, jedoch nur insofern, als dass er ein reiner Gedanke ist, d.h. ein Gedanke, welchem keinerlei Erfahrung zu Grunde liegt. Vorstellungen, Möglichkeiten des Seienden sind zwar auch Gedanken, da zur Abstraktion vom So-Seienden zum So-Sein-Könnenden das Denken nötig ist, doch im bisherigen wie auch im folgenden Text soll von Gedanken nur gesprochen werden, sofern sie rein sind, alles andere wird Erfahrung bzw. Vorstellung genannt. Rein ist der Gedanke nur, wenn in ihm das Nichts gedacht wird, d.h. wenn derjenige Bereich gedacht wird, welcher sich der Erfahrung und der Erfahrungsmöglichkeit gänzlich entzieht. Der Gedanke ist künstlich, weil sein Gedachtes nicht natürlich ist. Sich aufgebende Geschehnisse sind natürlich, doch das Nichts ist kein Geschehen, welches sich aus einer äußeren Welt, aus einer nicht-ich-seienden Welt aufgibt, wie es das so-seiende Geschehen tut, wenn es sich aufgibt, sondern das Nichts ist eine Folge des Denkens, ein Merkmal der, im Vergleich zum Erfahrungsvermögen, höheren Reichweite des Denkvermögens.

Das Denken des Nichts ist demnach Denken um des Denkens willen. Das Denken denkt an das, was erst durch das Denken entstehen konnte, nämlich an das Nichts, an die Lücke. Das muss nicht bedeuten, dass der Gedanke nichts anderes sein darf als das Denken des Nichts, bzw. nichts anderes als das Denken um des Denken willens, vielmehr bedeutet es, dass das Eigentliche des reinen Denkens das Denken um seiner selbst willen ist. Der Gedanke ist also Kunst, die Künstlichkeit der Kunst des Gedankens ist der Selbstzweck des Gedankens.

Der Inhalt des Gedankens, bzw. das Objekt der Abstraktion ist nicht mehr ein aktives Geschehen, das mithilfe der Abstraktion erfahrbar werden kann, der Gedankeninhalt ist nun etwas, das aus dem Denken selbst heraus entsteht. Das Nichts muss nicht allein gedacht werden um künstlich zu sein, es muss lediglich mitgedacht werden, wobei ohnehin Zweifel angebracht sind, ob es möglich ist, das Nichts allein zu denken. Der Gedanke an das Ganze bedeutet im Denken an etwas Seiendes oder Sein-Könnendes, also im Erfahren oder Vorstellen, zugleich das Nicht-Seiende und das Nicht-Sein-Könnende mit zu denken, denn eben dieser Teil des Ganzen ist der Bereich der Künstlichkeit, der Selbstzweck des Gedankens. Es dürfte nun also einleuchten, dass eine Erfahrung oder Vorstellung keine Kunst ist, da das Eigentliche der Kunst, die Künstlichkeit, im Selbstzweck des Gedankens liegt, welcher jenseits aller Erfahrbarkeit und Vorstellbarkeit liegt, nämlich im Bereich des Nichts, der Lücke.

Es ist nun, zumindest grob, geklärt worden was Kunst ist und dass das Eigentliche der Kunst die Künstlichkeit ist. Damit sind zwar grundlegende Begriffe für die Schließung der Lücke geklärt, allerdings ist das Problem der Lücke, des Nichts und der metaphysischen Fragen, die daraus entstehen, welches es zu lösen galt, offen geblieben. Die Frage, die letztlich zu beantworten ist, lautet: Wie ist der Erfahrungsbereich derartig erweiterbar, dass eine Deckungsgleichheit mit dem Denkbereich bestehen kann, d.h. wie ist Kunst erfahrbar? Es wurde zuvor festgestellt, dass alles, was erfahrbar sein kann, ein Geschehen sein muss, und jedes Geschehen ist theoretisch erfahrbar. Des Weiteren wurde die Behauptung aufgestellt, dass das Nichts kein Geschehen ist, da das Nichts sich nicht erfahren lässt. Das Nichts ist reiner Gedanke, gleiches gilt somit auch für die Künstlichkeit der Kunst, den Selbstzweck des Gedankens. Kunst ist reiner Gedanke, denkbar, aber nicht erfahrbar.

3 a) Die Reinkarnation des Gedankens im Kunst-Werk als Erfahrungserweiterung

Es soll in diesem Kapitel, ausgehend vom zuvor erörterten Kunstbegriff, gezeigt werden wie das Nichts durch das Kunstwerk überwindbar ist, d.h. wie der Erfahrungsbereich erweitert werden kann um eine Deckungsgleichheit zwischen Erfahrung und reinem Denken herzustellen.

Die Reinkarnation des Gedankens im Kunstwerk ist der Versuch, den reinen Gedanken, die Künstlichkeit des Gedankens, erfahrbar zu machen.

Das Kunstwerk, in welchem die Lücke geschlossen ist, da der Gedanke an das Ganze vollständig erfahren werden kann, ist ein synthetisches Gebilde, welches sich zum einen aus dem Gedanken des Ganzen, darin eingeschlossen also auch der Gedanke an das Nichts, zusammensetzt, zum anderen aus einem Medium, aus einem Vermittler. Dieser Vermittler ist das Werk. Erst die Synthese der Kunst mit dem Werk macht die Erfahrung der Künstlichkeit möglich. Das Werk ist der Ort der Fleischwerdung des Gedankens, der leiblose Gedanke wird beleibt. Man könnte auch von einer Verschmelzung von Idee und Materie sprechen oder andere Beispiele für eine ähnliche Dualität nennen, so zum Beispiel Leib und Seele, Geist und Körper usw. Für welches man sich letztlich entscheidet ist belanglos. Wichtig ist allein die Dualität von etwas Leibhaftigem und etwas nicht Leibhaftigem welches sich durch das Leibhaftige dem Menschen vermittelt, bzw. durch welches es von ihm erfahren werden kann. Aus Gründen der Verständlichkeit und der Einfachheit halber, werde ich die Begriffe Kunst und Werk beibehalten.

Das Werk kann von beliebiger Gestalt sein, sowohl Bild, als auch Skulptur, Film, Foto, Gedicht etc. Alles durch das etwas gesagt werden kann, kann Werk sein. Die Erweiterung des Erfahrungsbegriffs findet jedoch nicht durch die Betrachtung des Kunst-Werks, des synthetischen Gebildes statt. Auch ist die erweiterte Erfahrung welche zum Denkbaren aufschließen könnte, nicht im Kunstwerk seiend. Um zu untersuchen, wodurch eine Erfahrungserweiterung zustande kommt muss das Verhältnis zwischen Kunstwerk und Künstler beleuchtet werden.

Der Künstler ist ein Schaffender, er erschafft aus dem künstlichen Gedanken an das Ganze, an die Welt und das Nichts, welchen er mit dem Werk, der Materie, dem Vermittler verbindet, das Kunst-Werk. Das Kunstwerk an sich ist kein Geschehen sondern ein Geschehenes, daher ist das Hauptaugenmerk auch auf den Künstler, auf den Schaffenden zu richten und nicht so sehr auf den Betrachter, auf den nicht tatsächlich Schaffenden. Das Kunstwerk geschieht solange es geschaffen wird, die Entstehung des Kunstwerks, das Ereignis der Verbindung zwischen Kunst und Werk ist ein Geschehnis. Sobald das Kunstwerk erschaffen wurde, geschaffen ist, ist es Geschehenes, welches nicht mehr selbst geschieht, sondern nur noch auf das einstige Geschehnis verweist. Um mögliche Unklarheiten zu beseitigen: Das Kunstwerk, welches geschaffen wurde, geschieht natürlich auch wenn es fertig gestellt worden ist, in dem Sinne als dass etwas, ein Teil der Ganzheit des Kunstwerkes, für den Betrachter im Nachhinein noch erfahrbar ist. Die Bezeichnung des vollendeten, geschaffenen Kunstwerkes als Geschehenes, soll lediglich verdeutlichen, dass das Kunstwerk als Erfahrung des Ganzen ein Geschehenes ist, d.h. das Ganze ist nach der Synthese von Kunst und Werk für niemanden mehr erfahrbar, auch vom Künstler selbst nicht.

Das Göttliche ist immer ganz. Der Künstler ist im Schaffensprozess seines Kunstwerkes Gott. „Eines zu sein mit allem, das ist Leben der Gottheit, das ist der Himmel des Menschen.“⁴ Eine göttliche Schöpfung ist eine Schöpfung aus dem Nichts, eine creatio ex nihilo. Eine derartige Schöpfung wird vom Künstler vollzogen, eine Schöpfung aus dem Nichts um das Nichts zu überwinden. Der Künstler erfährt das Ganze, das Kunstwerk ist ganz, denn die Künstlichkeit des Kunstwerkes ist das Denken an das Nichts, also das Denken um des Denkens willen. Das Denken als Selbstzweck ist zugleich das, was man oftmals als „Selbstzweck“ der Kunst bezeichnet. Die Lücke wird nicht überblendet, indem etwas Seiendes anstelle des Nichts gesagt wird, sondern das Nichts wird mitgesagt, was nicht heißt, dass nichts gesagt wird. Es liegt ein Unterschied darin, ob nichts gesagt wird oder ob das Nichts gesagt wird. Etwas über das Nichts zu sagen heißt eine Aussage zu treffen, nämlich keine, über das Nichts wird gesagt, dass es nichts ist bzw. dass in den Grenzen des Nichts nichts Seiendes existiert, d.h. es wird etwas gesagt. Das Kunstwerk tut eben dies: Es gibt zu verstehen, dass über das Nichts nichts zu sagen ist. Wichtig ist allein, dass es etwas über etwas sagt, denn etwas sagen heißt eine mögliche Erfahrung zu bieten.

Was gesagt wird, kann gehört werden.

4) Hölderlin, Friedrich: Hyperion. Köln. Anaconda: 2005. S. 11.

Das Kunstwerk dient also dazu, den Gedanken des Ganzen zu materialisieren. Das Ganze wird vom Künstler überblickt, erfasst und vollständig begriffen. Solange er im Schaffen ist, ist das Kunstwerk vollständig. Es besteht eine Einheit zwischen Künstler, Kunstwerk und Welt, alles ist eins, da die Entzweiung mit der Welt, durch die Angleichung des Erfahrungsbereiches im Schaffensprozess den Schaffenden mit der Welt, einschließlich dem Geschaffen-Werdenden, aufgehoben ist. Man könnte durchaus von einer Geburt des Kunstwerkes sprechen, jedoch eben nicht eine natürliche Geburt eines Kindes, sondern eine künstliche Geburt die nach der Entbindung von niemandem mehr in ihrer Ganzheit erfahrbar ist, da sie etwas von ihrem Schöpfer unabhängig Seiendes ist. Hier besteht im Übrigen eine Analogie zur natürlichen Geburt und zum natürlichen Sein.

Auch der natürlich seiende Mensch kann nicht als solcher erfasst, erfahren werden. Das Du ist lediglich eine Summe von Geschehnissen. Es existiert keine Möglichkeit eines Du-Bewusstseins, mithin ist das Du eine Welt außer dem Ich, die vom Ich zwar hypothetisch angenommen werden kann, aber von der nur das tatsächlich erfahren wird, was sich dem Ich als Geschehen darbietet. Das Du ist also nicht Teil der Ich-Welt, sondern eine Welt außerhalb des Ichs, die vom Ich nicht als eine Du-Welt erkannt werden kann, sondern sich in Teilen innerhalb des Ichs als erfahrbares Geschehen mitteilt. Das Ich ist Welt und das Du ist Welt, was trennt also beide? Doch wohl – Welten.

Auf gleiche Weise ist auch der der Künstler vom Kunstwerk getrennt, er hat kein Bewusstsein mehr im Kunstwerk nachdem er es geboren hat. Der Künstler ist teilweise im Kunstwerk weiter anwesend, in Form des Stils, einer Intention usw., doch das Kunstwerk sagt mehr als dies, es spricht von der Künstlichkeit, von der Metamorphose des Selbstzwecks des Gedankens zum zweckmäßigen Gedanken, von der Metamorphose des gedachten Ganzen zur Erfahrung des Ganzen. Jeder Selbstzweck entsteht aus einer Diskrepanz. Da vom Künstler während seines Schaffens alles was gedacht wurde, auch erfahren werden kann, stellt sich ihm der einstige Selbstzweck des Denkens als ein Zweck zur Erfahrung des Ganzen dar. Im Schaffensprozess verliert die Künstlichkeit ihren Selbstzweck. Die Künstlichkeit entblößt sich vor ihrem Schöpfer, vor dem Künstler. Das Kunstwerk ist, da es die Reinkarnation des Gedankens an das Ganze darstellt und das Ganze die Welt ist, als Weltmodell zu betrachten. Die Vollendung des Schaffensprozesses und Beendigung der Einheit zwischen Kunstwerk und Künstler ist als eine Wiederholung der natürlichen Entzweiung zwischen Mutter und Kind zu sehen, das in die Welt-Gestellt-Werden wird rekonstruiert, der Preis für die Erfahrung des Ganzen ist die Trennung vom Ganzen, einer Welterfahrung folgt eine Weltentzweiung.

3 b) Das Kunstwerk als Heimat

Bevor das Verhältnis von Kunstwerk und Betrachter erläutert wird, muss auf das Verhältnis von Künstler und Kunstwerk eingegangen werden. Auch soll die Bedeutung dieses Verhältnisses für den Künstler hervorgehoben werden.

Jeder Weg ist ein Gang nach Hause, jeder Aufbruch in das Nichts verweist auf einen Einbruch in die Heimat. Das Ziel ist immer – Ankunft. Die metaphysischen Fragen, welche sich dem Menschen durch die Lücke stellen, waren die Fragen nach dem Sein, nach dem Sinn, und nach dem Gewordensein. Der Heimatbegriff beantwortet diese Fragen.

„Wo gehen wir denn hin?“⁵, fragt Novalis in seinem Werk Heinrich von Ofterdingen und gibt die Antwort: „Immer nach Hause.“⁶

Man kann natürlich den Heimatbegriff einer Profanation unterziehen, so dass von ihm nichts übrig bleibt als der Wohnort, der Geburtsort, eine Stadt, eine Region, ein Land und die Erlebnisse von solchen.

Um den Heimatbegriff fruchtbar zu machen, muss er ausgeschöpft werden Heimat ist mehr als bloßer Wohnort oder Geburtsort, mehr als ein Gefühl der Behaglichkeit, mehr als ein Bekanntsein von Mentalitäten, Personen usw. Wenn sich der Begriff der Heimat auf eines von diesen Dingen reduzieren ließe, wäre er nichtig, d.h. er enthielte inhaltlich nichts was nur dem Heimatbegriff eigentlich wäre.

Heimat ist die Erinnerung und Sehnsucht nach Einheit, nach Ganzheit. Heimat ist das Kommen aus dem, und das Gehen in das Nichts. Nichts werden heißt sich auflösen, sich auflösen heißt ganz werden, eins werden mit dem, worin man sich auflöst. Eins sein, nichts sein, bedeutet angekommen zu sein, zu Hause zu sein.

Die Antwort auf die Frage nach dem „Wohin gehen wir denn?“ ist also die Antwort auf das Werden, wir werden eins – oder nichts. Fragt man woher wir kommen, also nach der Gewordenheit, so ließe sich auf ähnliche Weise antworten, wir kommen nämlich aus dem Nichts bzw. aus dem Eins, aus der Heimat.

Die Frage nach dem Sinn, nach dem Warum scheint nun leicht beantwortet werden

5) Novalis: Heinrich von Ofterdingen. In: Werke und Briefe. München. Winkler Verlag: 1968. S. 283

6) Ebda.

zu können. Die Heimat wird erst Heimat wenn sie fern ist. Eins und nichts sind gleich, sind dasselbe. „O ihr, die ihr das Höchste und Beste sucht, in der Tiefe des Wissens, im Getümmel des Handelns, im Dunkel der Vergangenheit, im Labyrinthe der Zukunft, in den Gräbern oder über den Sternen. Wisst ihr seinen Namen? Den Namen des, das eins ist, und alles? Sein Name ist Schönheit.“⁷

Das Eine lässt sich nicht feststellen, lässt sich nicht als Eines begreifen oder erfahren, sofern man nicht davon getrennt ist. Das Nichts bleibt als Nichts unerkennbar, sofern es nichts Seiendes, nichts Zweites außer diesem gibt. Die Erkenntnismöglichkeit einer Einheit bedarf also einer Zweiheit, einer Getrenntheit. Jede Auflösung in etwas erfordert notwendigerweise eine vorangegangene Loslösung von etwas. Nichts und Eins sind dasselbe, weil beides etwas Zweites braucht um voneinander unterschieden werden zu können. Nichts kann als Nichts-Außer-Diesem verstanden werden, es gibt nichts anderes als dieses, also nichts. Sein kann erst als seiend bestimmt werden, sofern es etwas anderes Seiendes gibt von welchem es unterschieden werden kann. Sein heißt Anders-Sein.

Weil der Mensch etwas Seiendes, etwas Selbstseiendes ist und dadurch auch immer etwas Anders-Seiendes, kann er, sofern er Mensch ist, d.h. sofern er lebt, nicht eins sein und mithin liegt die Heimat stets außerhalb der Möglichkeit einer Erlebbarkeit im Sinne eines sich im Leben vorstellenden Geschehens. Leben heißt immer fremd sein, dennoch ist das Leben notwendig, um nach Hause zu gelangen, da die Fremde, das Losgelöst-Sein die Voraussetzung für den Wiedereintritt in die Heimat ist. Das Leben, das Sein, als ein Aufgelöst-Werden, das Nichts als ein Aufgelöst-Gewordensein. Das Sterben ist das Einlösen des Loses der Auflösung, es ist das Aufgelöst-Sein.

Das Kunstwerk ist die Heimat des Künstlers, das Nichts, das Ganze wird erfahren, der Künstler stirbt während des Schaffensprozesses im Kunstwerk, löst sich im Kunstwerk auf und wird eins mit diesem, er kehrt heim. Das Kunstwerk ist Weltminiatur, es ist Auflösungserscheinung. Das göttliche Schaffensverhältnis zerfällt nach der Werdung des Kunstwerkes in seine Bestandteile.

Die Geburt des Kunstwerkes ist die Trennung mit diesem, es ist der Aufbruch in das Leben mit der Lücke und zugleich die Auferstehung als seiender Mensch.

Da dieses Kapitel mit einem Zitat von Novalis eingeleitet wurde, soll es mit einem

7) Hölderlin, Friedrich: Hyperion. Köln. Anaconda: 2005. S. 59.

solchen auch abgeschlossen werden.

„Die Philosophie ist eigentlich Heimweh – Trieb überall zu Hause zu sein.“⁸

Ich würde vorschlagen, statt der Philosophie das Kunstschaffen einzusetzen und die Philosophie lediglich als eine Methode des Kunstschaffens zu begreifen, deren Gemeinsamkeit mit anderen Methoden die Synthese des Kunst-Werkes ist. Um die Philosophie als Kunst zu verstehen, als Weg zum Kunstwerk, muss man sie, wie andere Künste vom Anspruch jeder Wissenschaftlichkeit befreien, vom Imperativ des Ausblenden-Sollens erlösen.

8) Novalis: Das allgemeine Brouillon. Materialien zur Enzyklopädistik 1788/89. Hamburg. Meiner: 1993. S. 194.

3 c) Das Kunstwerk und die Betrachtung

In den vorherigen beiden Kapiteln wurde hauptsächlich auf das Verhältnis zwischen dem Künstler und dem Kunstwerk im Schaffensprozess eingegangen und es hat sich herausgestellt, dieses Verhältnis ist ein Göttliches, ein Ganzes. In diesem letzten Kapitel der vorliegenden Arbeit soll das Verhältnis zwischen Betrachter und Kunstwerk erläutert werden.

Der Künstler ist nur im Schaffen Künstler, die Besonderheit der Beziehung zwischen Künstler und Kunstwerk welche, wie zuvor gesagt, in der Einheit, in der Ganzheit liegt, löst sich nach der Beendigung des Schaffensprozesses auf. Der Künstler steht dem seienden Objekt, dem Kunstwerk, welches er geboren hat, außerhalb des Schaffensprozesses so gegenüber, wie ein beliebig anderer Betrachter auch.

Wohlgemerkt trifft dies nur zu, sofern es sich um die Künstlichkeit handelt. Natürlich weiß der Künstler selbst am besten, was die Intention, der Zweck usw. des Kunstwerkes ist, oder besser gesagt er weiß, was seine Intention war, was seine Zielsetzung war. Zwecke, Intentionen und Dinge dieser Art können jedoch bezüglich des Betrachtungsverhältnisses außer Acht gelassen werden, nicht weil sie nicht mitbetrachtet werden sollen oder dürfen, sondern weil sie nicht die Kunst des Werkes als Kunst bestimmen.

Oftmals wenn vom Selbstzweck der Kunst gesprochen wird scheinbar geglaubt, dass dies bedeutete das Kunstwerk als Ganzes dürfe keine Intention haben, nichts anderes außer sich selbst bezwecken. Ein Beispiel für ein solches Missverständnis kann in einem Text über Schatzkunst nachgelesen werden.

„Während die Objektkunst seit der klassischen Moderne reale Objekte in einen neuen, den Blick auf den Gegenstand verändernden Zusammenhang stellt, täuschen die ‚objets d`arts’ der Schatzkunst allenfalls spielerisch eine Gebrauchsfähigkeit vor. Sie waren Sammlerobjekte, die für den geübten Blick und die tastende Hand des Betrachters geschaffen wurden, aber auch als Inspirationsquelle kultivierter Gespräche dienen konnten. Darin unterscheiden sie sich deutlich von anderen Luxusgegenständen der Renaissance und des Barock, die der angewandten Kunst zugehören. Wesentlich stärker noch als die zeitgleich entstandenen Werke der Malerei, Skulptur und Graphik ist die Schatzkunst im 16. bis 18. Jahrhundert für ein ‚interessenloses Wohlgefallen’ konzipiert, das der Philosoph Immanuel Kant als Kriterium des reinen Kunstgenusses definierte.“⁹

Es scheint als meinte der Autor, dass das Kunstwerk gänzlich zwecklos, interessenlos sein muss, um das Kriterium des interessenlosen Wohlgefallens für den reinen Kunstgenuss zu erfüllen. Mit dem interessenlosen Wohlgefallen als Kunstkriterium ist jedoch nicht mehr gesagt als dass, was an einen Kunstwerkwerk schön gefunden wird um seiner selbst Willen schön gefunden wird. Das daneben nichts im Kunstwerk existieren darf was Interessen geleitet ist oder einen Zweck verfolgt wird damit nicht gesagt. Somit ist die Schatzkunst, welche keine Intention und keinen Zweck hat, nicht künstlicher als ein Werk, welches sowohl eine Aussage oder Intention verfolgt als auch das Kriterium eines interessenlosen Momentes beinhaltet.

Im Rahmen einer Untersuchung des Verhältnisses von Kunstwerk und Betrachter ist es also unwichtig, was der Betrachter von den Teilen des Kunstwerkes versteht, die nicht Teil der Eigentlichkeit, nicht Teil der Künstlichkeit sind. Allein die Künstlichkeit, also der Gedanke um seiner selbst Willen und die Art und Weise, wie sich diese dem Betrachter vorstellt, ist von belang.

Die Synthese der Kunst mit dem Werk ist immer ein Kompromiss zwischen Vermittlung, also Form, und Inhalt. Das, was sich durch die Form vermittelt ist immer nur ein Teil der Künstlichkeit, daher ist das, was an Künstlichkeit aus dem Kunstwerk vom Betrachter verstanden werden kann, ebenfalls lediglich ein Teil des Ganzen. Das Kunstwerk enthält eine Lücke der Künstlichkeit, denn es kann mehr von Kunstwerk gedacht werden als von ihm erfahren werden kann, da es etwas gibt, dass zwar im Kunstwerk angelegt ist, aber nicht erfahren wird, weil es nicht vermittelt wird. Dem Betrachter stellt sich das Kunstwerk als eine Dekonstruktion des Kunstgedankens, des Denkens um seiner selbst Willen dar. Man könnte sagen es geht Künstlichkeit verloren, doch dies wäre insofern nicht korrekt als dass dieser Verlust nur den außenstehenden Betrachter betrifft, da die Synthese der Kunst mit dem Werk, ihrem Schöpfer erst die Erfahrung einer Ganzheit, einer Lückenlosigkeit ermöglicht. Die betrachtete Künstlichkeit ist immer eine lückenhafte Künstlichkeit. Interpretation ist der Versuch diese Lücke zu füllen. Das Kunstwerk fordert den Betrachter zu einem Andenken an das Ganze und zu einer Überwindung der Lücke durch ein Kunstwerk auf.

9) Syndram, Dirk: Schatzkunst der Renaissance und des Barock. Das Grüne Gewölbe zu Dresden. Berlin. Deutscher Kunstverlag: 2004. S.4

Der bloße, nicht schaffende, Betrachter wird also auch vor dem Kunstwerk mit einer Lücke konfrontiert, da er mit dem Kunstwerk entzweit ist. Das Kunstwerk verweist auf einstige Heimat, auf vergangene Einheit. Die Welt ist lückenhaft, und da wie bereits erwähnt, das Kunstwerk eine Weltminiatur, ein Weltmodell ist, erscheint es plausibel, dass es ebenfalls eine Lücke aufweist. Nun könnte man durchaus einwenden, wozu das Kunstwerk gut sei, wenn es lückenhaft ist und der Betrachter weiterhin mit leeren Händen dasteht. Die Antwort auf diese Frage liegt in der Schöpfung. Die Welt ist die Summe von Geschehnissen auf die der Mensch gestellt ist, mit denen der Mensch entzweit ist. Die natürliche Welt ist diejenige, auf die er blickt und die er dennoch nie zu überblicken vermag. Das menschliche Selbstsein und das Sein der Welt lässt sich miteinander nicht versöhnen. Das Kunstwerk ist Welt, eine Welt der Künstlichkeit, das Kunstwerk eröffnet die Möglichkeit Welt zu schaffen, es schenkt dem Schaffenden Ganzheit und dem Betrachter nichts außer sich selbst.

4) Schlusswort

Ich hoffe durch diese Arbeit die Rolle des Kunstwerkes in der Welt, und die Möglichkeit die das Kunstwerk dem Künstler, aber in geringerem Maße auch dem Betrachter bietet, hinreichend dargestellt zu haben.

Natürlich konnten nicht alle auftretenden Fragen zur Genüge geklärt werden. So ist beispielsweise das Verhältnis zwischen Kunstwerk und Betrachter problematisch. Man könnte dieses Verhältnis nämlich anhand von konkreten Werken praktisch untersuchen. Ist die gemachte Beschreibung im Hinblick auf abstrakte und ungegenständliche Kunst noch zutreffend. Was sagt das Abstrakte Kunstwerk noch aus sich selbst und was kann es nicht sagen. Worin Vermittelt sich die Künstlichkeit bei Werken aus denn sich nur noch rudimentäre Farben und Farbflächen entnehmen lassen, man denke hier an einige Bilder Mondrians oder Kandinskys. Es ließe sich hierbei der Vorwurf einer vergeistigten Kunst erheben, d.h. einer Kunst die es nicht mehr zu Kunstwerk bringt, ein Fehlen von Kunst und Werk, wodurch nicht nur der Betrachter vor ein Rätsel gestellt wird, sondern durch welches sich auch keine Einheit des Künstlers mit dem Kunstwerk vollzieht. Die Reinkarnation des Gedankens im Kunstwerk findet nicht statt.

Man könnte auch noch auf die Schwierigkeit eingehen die sich bei einer „Kommentarbedürftigkeit“ von Kunst, besonders der modernen und zeitgenössischen ergibt. Denn befreit man das Kunstwerk von dem Anspruch des Aus-Sich-Selbst, Sich- Selbst-Sagens, worin liegt dann die Eigentlichkeit des Kunstwerkes? Ist dann das Kunstwerk nicht vielmehr Beigabe einer Theorie oder eines Kommentars? Inwieweit beeinflusst die Autorität der Theorie welche dem Betrachter das Verstehen des Kunstwerkes diktiert das Verhältnis von Kunstwerk und Betrachter?

Dies alles sind Fragen die sich gestellt haben und die deshalb nicht unerwähnt bleiben sollen, die jedoch nicht mehr im Rahmen dieser Arbeit geklärt werden können da sie zur Beantwortung umfangreiche Vorüberlegungen benötigen.

5) Bibliographie und Erklärung

Literatur:

Augustinus, Aurelius: Vom Gottesstaat XI, 26. Herausgegeben von Karl Hoenn. Zürich. Artemis Verlag: 1955.

Hölderlin, Friedrich: Hyperion. Köln. Anaconda: 2005

Janich, Peter: Kleine Philosophie der Naturwissenschaften. München. Beck: 1997.

Janich, Peter: Logisch-pragmatische Propädeutik. Weilerswist. Velbrück Wissenschaft: 2001.

Novalis: Das allgemeine Brouillon. Materialien zur Enzyklopädistik 1788/89. Hamburg. Meiner: 1993.

Novalis: Heinrich von Ofterdingen. In: Werke und Briefe. München. Winkler Verlag: 1968.

Syndram, Dirk: Schatzkunst der Renaissance und des Barock. Das Grüne Gewölbe zu Dresden. Berlin. Deutscher Kunstverlag: 2004.